? ? ? ?陽宅風(fēng)水，其實(shí)就是八卦風(fēng)水。要想窮透陽宅風(fēng)水之精髓，研究一下八卦理論也是很有必要的。而研究八卦，必先從“太極”說起。
? ? ? ?什么是太極呢？關(guān)于“太極”，自古以來有就有各種各樣的解釋。易經(jīng)系辭有：“是故易有太極，是生兩儀”，其中的“太極”多解釋為“天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態(tài)”。按照這種解釋，“太極”只是一個(gè)推理想象中的永遠(yuǎn)成為“過去時(shí)”了的概念，是誰再也見不到了的事物。其實(shí)，關(guān)于“太極”的這個(gè)解釋，無論是從字面上還是從事實(shí)上，都是說不過去的錯(cuò)誤解釋。
? ? ? ?“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，這是到目前為止還沒有任何人提出異議的易學(xué)理論。我們不妨把這幾句話從后往前推一下：既然“四象生八卦”，八卦成而四象猶在；“兩儀生四象”，四象立而兩儀不滅；為何偏偏“太極生兩儀”之后太極便萬劫不復(fù)了呢？若真如此，“一物一太極”又該從何說起呢？由此可見把太極定義為“天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態(tài)”是不恰當(dāng)?shù)摹?p style="text-align: center;">? ? ? ?其實(shí)“太極”的概念最初是孔子提出來的，他認(rèn)為“太”字有兩部分組合而成，一部分是“大”，一部分是“、”。“大”的含義自不必說，那個(gè)點(diǎn)兒就代表“小”。所以他把“太”這個(gè)副詞解釋為“其大無外，其小無內(nèi)”。很多人認(rèn)為“其大無外，其小無內(nèi)”是解釋“太極”這個(gè)概念的，其實(shí)不然。世界上哪里有“既大又小”的事物呢？即使是“天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態(tài)”也不可能是“既大又小”的事物。
? ? ? ?對(duì)“是故易有太極，是生兩儀”這句話應(yīng)該重新解釋。“是”，代詞“此、這”；“故”，“原因、緣故”；“易”，上“日”下“月”，借代宇宙中的萬物。這句話可以解釋為：“宇宙中的萬物既有極其龐大的，也有極其渺小的。這些物體（無論大小），都包含著陰和陽兩種屬性。”
? ? ? ?這里的“易”，就是指宇宙萬物。《詩經(jīng)》既然可以是古代詩歌的經(jīng)典，《易經(jīng)》為什么不可以是古人解讀宇宙萬物學(xué)說的經(jīng)典呢？而“太極”也不能單指“天地未開、混沌未分陰陽之前的狀態(tài)”，它是指“其前無始，其后無終，其大無外，其小無內(nèi)”的所有客觀存在。從這個(gè)意義上來看，“太極說”其實(shí)就是“唯物論”。
“兩儀”并非“太極”所生
? ? ? ?儀，形聲字，從人，義聲。本義：人的外表或舉動(dòng)。“兩儀”一詞在文言文中是表示“星球的兩種儀容”的意思，是古人對(duì)宇宙星體模糊又抽象的認(rèn)識(shí)。這“兩種儀容”并非太極所生，而是太極所代表的萬物本身所固有的。兩儀指的是同一物質(zhì)內(nèi)部既對(duì)立又統(tǒng)一的兩種性質(zhì)。? ? ? ?古人觀察到自然界中各種對(duì)立又相聯(lián)的大自然現(xiàn)象，如天地、日月、晝夜、寒暑、男女、上下等，便以哲學(xué)的思維方式，歸納出“陰陽”的概念。于是兩儀就成了陰陽的代名詞。關(guān)于“兩儀” ，綜合歷代易學(xué)家的理論，計(jì)有七說：一說為陰陽，一說為天地，一說為奇偶，一說為剛?cè)幔徽f為玄黃，一說為乾坤，一說為春秋。但通常是指陰陽。
何為陰陽呢？在道，天為陽，地為陰；實(shí)為陽，虛為陰。輕為陽，重為陰。上為陽，下為陰。清為陽，濁為陰。在天，日為陽，月為陰；明為陽，暗為陰。悟?yàn)殛枺詾殛帯７畔聻殛枺瑘?zhí)著為陰。升為陽，降為陰。在地，晝?yōu)殛枺篂殛帲辉鐬殛枺頌殛帯釣殛枺錇殛帯Ｔ餅殛枺瑵駷殛帯?dòng)為陽，靜為陰。在時(shí)，暑為陽，寒為陰；春夏為陽，秋冬為陰。快為陽，慢為陰。急為陽，緩為陰。速為陽，遲為陰。在國，君為陽，臣為陰；尊為陽，卑為陰。本為陽，末為陰。始為陽，終為陰。高為陽，低為陰。在家，父為陽，母為陰；夫?yàn)殛枺瑡D為陰。雄為陽，雌為陰。攻為陽，守為陰。健為陽，順為陰。在事，象為陽，理為陰；雷電為陽，雨雪為陰。表為陽，里為陰。膜為陽，核為陰。皮為陽，骨為陰。在人，男為陽，女為陰；得為陽，失為陰。進(jìn)為陽，退為陰。助為陽，阻為陰。熱情為陽，冷淡為陰。在數(shù)，奇為陽，偶為陰；少為陽，多為陰。一為陽，萬為陰。聚為陽，散為陰。專為陽，雜為陰。在門，開為陽，合為陰；出為陽，入為陰。通為陽，隔為陰。外為陽，內(nèi)為陰。左為陽，右為陰。在心，向?yàn)殛枺碁殛帲磺盀殛枺鬄殛帯Ｎ磥頌殛枺^去為陰。遠(yuǎn)為陽，近為陰。寬為陽，窄為陰。在命，生為陽，死為陰；長為陽，滅為陰。露為陽，隱為陰。起為陽，伏為陰。顯為陽，藏為陰。盛為陽，衰為陰。強(qiáng)為陽，弱為陰。剛為陽，柔為陰。硬為陽，軟為陰。由此可見，“陰陽說”其實(shí)就是“矛盾論”。
東南西北只是“四向”而非“四象”
? ? ? ?象，形狀、樣子。四象在春秋易傳的天文陰陽學(xué)說中，是指四季的天然氣象（氣，氣溫；象，物象）。四象由陰陽兩儀所生。兩儀是怎樣生出四象的呢？
? ? ? ?因?yàn)樵谝荒昀镉幸欢螘r(shí)間最熱，于是古人稱之為陽，而把最冷的一段時(shí)間稱之為陰。古人發(fā)現(xiàn)一年一年周而復(fù)始，在冷與熱之間是逐漸過渡的，并沒有明顯的分界線，于是便把一年平分為四部分：也就是四季，把最冷的季節(jié)叫做冬（名為老陰），最熱的季節(jié)叫做夏（老陽），另外兩個(gè)季節(jié)不冷不熱，如何區(qū)分呢？我們的祖先是很有智慧的，因?yàn)閺睦湎驘徇^度的那個(gè)季節(jié)是陰消陽長，故稱為少陽，叫做春季；而從熱向冷過度的那個(gè)季節(jié)是陽消陰長，故稱少陰，叫做秋季。四象就是這樣被兩儀“生”出來的。同時(shí)我們可以看出“四象”與東南西北“四向”是毫無關(guān)系的兩個(gè)概念，因?yàn)樵谀匣虮蓖话肭蛑畠?nèi)，季節(jié)是不因方位的不同而改變的。? ? ? ?那么“四向”是怎么同“四象”扯上聯(lián)系的呢？因?yàn)楣湃税l(fā)現(xiàn)：一天中的朝午暮夜四時(shí)與一年中的春夏秋冬四季太相似了，于是便把四時(shí)也稱作四象。因?yàn)榈厍虻木暰€自成圓圈，且越往兩極越小，所以除赤道地區(qū)以外，太陽很難給人以東升西落的感覺，在北半球，太陽總是給人以從東北升起，中午在正南，而落下時(shí)卻在西北的感覺，如此推理下去：子夜時(shí)太陽豈不在被地球擋住了的正北？于是便想當(dāng)然地以為南為午為老陽，以北為子為老陰，以東為晨為少陽，以西為暮為少陰。殊不知，這卻是大錯(cuò)而特錯(cuò)的認(rèn)識(shí)。原因有二：其一，在同一天，太陽幾乎直射在同一條緯線上，在北回歸線以北的地區(qū)，太陽永遠(yuǎn)也不會(huì)“繞”到我們的北邊去。
? ? ? ?其二，即使太陽會(huì)東南西北地繞著我們轉(zhuǎn)，所謂的“象”也只是太陽在“某一方向”時(shí)，“我們所在地區(qū)”的“象”，而非“那個(gè)方向”的“象”。比如：我們可以說太陽在“我們”東方時(shí)，“我們所在的地區(qū)”處于晨（少陽）的狀態(tài)，并非東方為少陽，此時(shí)我們所說的“東方”正處在太陽當(dāng)空照的午時(shí)（老陽）狀態(tài)。
? ? ? ?同理，我們可以說太陽在“我們”西方時(shí)，“我們所在的地區(qū)”處于暮（少陰）的狀態(tài)，并非西方為少陰，此時(shí)我們所說的“西方”也正處在太陽當(dāng)空照的午時(shí)（老陽）狀態(tài)。而東方此時(shí)已是子夜（老陰）的狀態(tài)了。四象是指同一地點(diǎn)不同時(shí)間的物象變化，與“四向”是毫無關(guān)系的。也許有人會(huì)抬出古人以中原為天地中心，“中土，東潤，西蕭，北寒，南炎”的論調(diào)。以“南炎”為陽為火，以“北寒”為陰為水固然有它的道理，但這里的陰陽不是可以生出四象的陰陽。“南炎”與“北寒”的物象永遠(yuǎn)不是由“東潤”和“西蕭”轉(zhuǎn)化來的。
? ? ? ?把東南西北“四向”也列為“四象”從一開始就是一個(gè)錯(cuò)誤。
先天八卦只是用來記錄“節(jié)氣”的符號(hào)
? ? ? ?關(guān)于先天八卦的來歷，有各種各樣的說法，其中一些還不乏神話色彩。其實(shí)，先天八卦只不過是古人用來記錄“節(jié)氣”的符號(hào)，是對(duì)四象的進(jìn)一步劃分。所以說“四象生八卦”也是很有道理的。? ? ? ?我們知道，古人以熱為陽，用“－”表示；以寒為陰，用“--”表示。上述的陰陽符號(hào)即是組成八卦的基本單位，叫做“爻”。每一卦皆由三爻組成，從下至上分別叫“初爻”、“中爻”、“上爻”。其重要程度也是自下而上，猶如搞建筑一樣，下面的是基礎(chǔ)（所以下文的“?”與“?”以及“?”與“?”所表達(dá)的冷熱程度是不同的）。因?yàn)楣?jié)氣的推移主要反映在氣溫的冷熱變化上，所以用“爻”來記錄節(jié)氣確實(shí)是一個(gè)不錯(cuò)的方法。
? ? ? ?立春一陽始生，用“?”表示；春分二陽備，一陰分之，用“?”表示；立夏二陽生，用“?”表示；夏至熱極，用三陽“?”表示。立秋一陰始生，用“?”表示；秋分二陰備，一陽分之，用“?”表示；立冬二陰生，用“?”表示；冬至冷極，用三陰“?”表示。如此陰陽消長循環(huán)不窮，每一卦皆代表三個(gè)節(jié)氣。
? ? ? ?至于八卦是怎樣命名的，為什么被分列在八個(gè)方位，這正是下一篇要講述的內(nèi)容。先天八卦名稱的由來
? ? ? ?我們已經(jīng)知道“四象”的本意就是一年四季的氣象，而四季又與一天的四時(shí)極為相似。可以說四時(shí)是四季的縮影，且比四季更為形象更為直觀。于是，人們便想用四時(shí)的特點(diǎn)來說明四季中的八個(gè)節(jié)氣，這就形成了今天我們所見到的先天八卦。
? ? ? ?人們用中午來代替夏至，用子夜代替冬至，用日出代替春分，用日落代替秋分，則“四象”齊矣！再用黎明代替立春，用上午代替立夏，用下午代替立秋，用入夜代替立冬，則“八卦”全矣！接下來就是該如何給八個(gè)方位起名了。
? ? ? ?經(jīng)過對(duì)先天八卦名稱的反復(fù)推敲，我認(rèn)為：我們現(xiàn)在看起來古里古怪的八卦名稱，其實(shí)在它們剛剛誕生的時(shí)候，只不過是用來表示“太陽所在的方位”而已。我這樣說，未免有人要責(zé)備我：為何要把神秘的八卦說得那么不堪呢？其實(shí)，我無意貶低中華幾千年的文化，我只想實(shí)事求是地說出我的見解。
? ? ? ?你想呀：黎明時(shí)太陽在哪兒，在干什么？不是正在“振奮精神”，準(zhǔn)備“起床”，開始第二天的工作嗎？于是便用“振（震）”來命名表示立春的“?”。表示春分的“?”卦為何要命名為“離”呢？“離”字歷來被解釋為“麗”，不知這“麗”所指為何？若是指太陽的話，太陽何時(shí)不麗呢？為何單指早晨？其實(shí)，這“離”字并不作“美麗”解釋，它只是指“太陽離開地面”時(shí)的方位。表示立夏的“?”卦名為“兌”，兌在現(xiàn)代漢語中只讀ｄｕì，可是在古代漢語中是“說”，即“悅”的通假字。
? ? ? ?兌在八卦中多做“喜悅”解釋。可我認(rèn)為：為什么只有太陽在上午時(shí)人們才喜悅呢？這與“離”解釋為“麗”一樣說不過去。既然“振”可以為“震”，那么“兌”為什么不可以是“躍”呢？此時(shí)的太陽不正在往“天的最高處”飛躍嗎？表示夏至的“?”為乾，乾為天，相當(dāng)于日在中天，這不用解釋也明白。表示立秋的“?”為巽，“巽”即“遜”，太陽從正位上退下來，處于次位。 表示秋分的“?”為坎，相當(dāng)于太陽落在山坎、溝坎之處。表示立冬的“ ?”為艮，“艮”即“山”，相當(dāng)于太陽隱至山后。表示冬至的“?”為坤，即大地，相當(dāng)于太陽沉在大地之下。怎么樣？我這樣說，不是沒有道理吧？
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