風水術在我國歷來已久，古人蓋房遷墳都要先看風水，選擇一個吉地。
很多人都對風水有很大的誤解，認為這是封建信仰崇拜，其實這是不對的。
那么，風水有何歷史淵源？下面就讓我要測字網來告訴你吧。

在講述風水的歷史之前，我們先明確一下風水的定義，很多人都知道風水就是看房子選址，但是具體是怎么回事并不十分明確，這也讓一些人對風水有很大的誤解，認為它是信仰崇拜活動。風水術是我國古代人進行環境選擇的學問，又稱山水、堪輿、青烏等，是擇吉避兇的居住環境術學。

風水活動最早始于伏羲時代，當時也稱堪輿，晉人郭璞傳古本《葬經》謂：“氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。風水之法，得水為上，藏風次之。”

從考古遺址中發現，遠古人擇居地形、地貌、方位，全部是藏風聚水的風水旺地。已發現的新石器時代的聚落遺址表明，背坡面水、處河流沼澤邊緣的聚落遺址最為普遍。從遺址發掘來看，多是向陽取暖性好、水草茂密高臺近水之地，這樣的地方隱蔽、安全，又便于自下而上獵取食物，并且便于農耕，充分體現了古人擇吉避災的總則。

后來《易經》出現了，風水這門選擇布建生活環境的學問，便與《易經》關系密切起來。陰陽、五行是《易經》的基礎，風水又是以《易經》為理論基礎，用《易經》的觀念來指導人們選擇、布局和建造周圍的環境，把《易經》應用于大地、山川、河湖、道路、城鎮、村落與住宅。

風水術認為人要配合天、效法天才能興盛發展；違背天理人情，違背自然法則就會失敗遭殃。所以風水在選擇與布建生活環境時，總是要把城市、村落、住宅等與天象結合起來，“萬物兼育而不相害，道并行而不相悖”，使人和周圍的生活環境、氣候、天象、動植物、地形等達到協和的關系，從而達到“天人合一”而“致中和，天地位焉，萬物育焉”的境地。

春秋戰國及秦漢時期，風水術已經有了系統的理論，那時統治階級對相地術極為重視，在《尚書》中，將當時的疆域以河流、山脈為界，劃分為九州。《晉書》中稱：“始皇時，望氣者云‘五百年后金陵有天子氣’，故始皇東游以壓之，改其地曰秣棱，塹北山以絕其勢。”

至西漢時，風水更加盛行，皇帝甚至遇到婚喪嫁娶都要詢問堪輿家的看法，《史記》中專門記載了漢武帝與堪輿家的對話。在漢代還出現了《堪輿金匱》、《宮宅地形》、《移徙法》、《圖宅術》等風水著作，這標志著風水學在理論上有了初步的歸納和總結。

魏晉時期最負盛名的郭璞，是我國風水術的鼻祖，他的《葬書》將風水術從傳統的相地術中抽出，對風水下了定義，并全面構架起風水理論，奠定了后世風水的基礎。他首倡的“風水之法，得水為上，藏風次之”迄今傳承了一千七百多年而巋然不倒。

隋唐時期，風水術進一步發展，當時一般有文化的人都懂得風水，出現了很多風水名家，如著名的一行老師、楊筠松等。一行精通歷法、天文，他提出的“山河兩界說”對后世堪輿家們的“界水理論”有重大影響。

宋代真正成為風水術盛行的時代。宋徽宗就是一個很相信風水的皇帝。據說他的兒子就是因為聽了風水師的話，改變風水得來的。宋代的著名陰陽家有陳摶、邵康節、朱熹以及蔡元定等，他們都有風水著作出版，并形成了比較著名的兩大風水理論體系：江西形法派和福建理法派。

明清時代，風水術更加被人們重視。明太祖朱元璋建都金陵，非常重視都城風水。金陵城外諸山，都面向城內，有朝貢之意。后來，明成祖把都城遷到北京。在營建北京的過程中，始終是按照風水觀念進行的。

清王朝對陽宅建筑也是很講究的。不僅帝王之家注重風水，民間也普遍講究風水。這從保留到現在的建筑上全部能看出來，宮廷、園林的選址和設計都非常符合風水原則。

現在社會，風水學依然存在，例如店鋪開張、新居入住、小孩子取名字，都有不少人依舊講究風水。由此可見，我國人的風水情結千年不斷，這也從側面說明了風水學具有一定的科學性，是被現代人認可的。

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