該書文筆流利、用語(yǔ)準(zhǔn)確、論述詳盡，說(shuō)理?xiàng)l理分明，很有層次，像剝竹筍，一層一層剝?nèi)ネ鈿ぃM行相學(xué)的至高境界。其相學(xué)自成體系，內(nèi)容十分精辟、見(jiàn)解深刻，重視實(shí)用和實(shí)際驗(yàn)證，凡在實(shí)踐中能驗(yàn)證的古代相書，都囊括無(wú)遺。
相法解釋說(shuō)
公篤曰。相法一術(shù)。由來(lái)久矣。溯其源流。蓋始于伏義氏畫卦。龍馬負(fù)河圖洛書之時(shí)。辨明陰陽(yáng)二氣之始。又得洛水之龜。布成方位之形。故初名曰龜鑒。蓋由此而得名也。夫以天地陰陽(yáng)。五行八卦。即有立象。然后內(nèi)配以五臟六腑。象名立義。故外配以五官五岳。六曜四瀆。各有系統(tǒng)矣。先論形質(zhì)之生克。次論氣色之制化。則吉兇禍福之機(jī)。自有一定攸歸矣。至軒轅氏時(shí)。有臣名曰風(fēng)后氏者。因彩禽銜書于碧云之中。則用先天流行。后天定位。而發(fā)揮議論。以立吉兇禍福之定法。其風(fēng)鑒之名。實(shí)肇于此。蓋風(fēng)后氏。所鑒定之意也。
至于堯舜禹湯文武。相繼而傳。以及專司其事。而為**大用。蓋上以承圣君之德。下以擇賢臣之才也。故西東周時(shí)。相法最盛行。凡諸侯大臣。以及有大志者。必聘風(fēng)鑒之專門人材。以濟(jì)其用。而為趨吉避兇之準(zhǔn)繩。欲進(jìn)欲退之決心。當(dāng)時(shí)相法種類頗多。而各有秘訣。以立門戶也。其秘訣之傳授雖不同。其應(yīng)征事實(shí)則一也。富貴之分。貧賤之別。興衰之?dāng)?shù)。實(shí)由于此也。故晉國(guó)大饑而多盜。則聘專門能識(shí)盜者之卻雍。而取決以捕之。吳國(guó)之平亂。則聘唐舉。以求治國(guó)人材。而勷助之。趙民之撫恤。荀子知其必昌。智氏之智瑤。稀疵知其必?cái) Ｒ约俺吩浇贰６猩J氏如其赤族。先改姓氏以避之。越王之勾踐。范蠡知其寡恩。浪游五湖以去之。此皆相法之有益于人。而為趨吉避兇之鐵證也。
夫人之涉身處世。吉兇禍福之機(jī)。處處皆是。或發(fā)生意外于目前。或種因伏危于將來(lái)。連帶危險(xiǎn)。交際遺累。在在所不能免。茍能深求相法之原理。自可避免一切。當(dāng)然無(wú)蹈禍之事實(shí)。而享受終身之平安矣。由此觀之。則相法之有益于人者大矣。故古圣先賢。有游于藝之說(shuō)。其哲人君子。莫不精深考究各術(shù)。以為平生之用也。余考相法。自秦氐火焚以后。世無(wú)全本。知之者益少矣。六朝時(shí)達(dá)摩初次入我國(guó)。尚未傳出相法一書。故漢唐雖有談相法之人。而無(wú)專書可稽考也。當(dāng)漢時(shí)有許負(fù)之相曹操。管駱之相何宴。雖有氣魄之為法。神血之為論。其法皆秘而不宣。不得其傳焉。唐代則有一行禪師。為風(fēng)鑒之專家。并無(wú)一字留傳后世。惟李淳風(fēng)。有一掌之白鶴相法。出而問(wèn)世。然不過(guò)殘篇。及一偏之小術(shù)。研究之過(guò)程。而非相法之綱領(lǐng)。不足為用也明矣。
五代時(shí)。達(dá)摩復(fù)入我國(guó)。始傳五來(lái)相法五篇與麻衣。此正受之相法道統(tǒng)。即中興相法之祖師也。其五來(lái)相法。分形質(zhì)精神。聲音氣色。紋絡(luò)筋骨。皆有備載也。其中文簡(jiǎn)意深。包羅萬(wàn)象。變化無(wú)窮。皆有獨(dú)到之處。為各家相法所不能及也。而人事皆詳言包括無(wú)遺。惜乎無(wú)變法。而無(wú)天道厚薄之分。時(shí)勢(shì)盛衰之論。乃五來(lái)相法之缺點(diǎn)。此其解釋之一也。麻衣為五代時(shí)人。受業(yè)于達(dá)摩。而為相fazheng 宗。當(dāng)時(shí)出仕為麻衣縣令。其書在任而成。有石室賦。金鎖賦。銀匙歌。三章。以縣邑為名。故曰麻衣相法。而不傳其姓氏也。余考麻衣縣之地形。即今之湖北麻城。為五代時(shí)之麻衣。其書成后。掛冠歸隱而去。不知所終。有稱為仙翁者非也。余考麻衣相法。金鎖賦。石室賦。銀匙歌三篇。為其真本。其它各圖各論。皆系后人偽造。而附會(huì)其說(shuō)也。
余考其部位圖說(shuō)。而錯(cuò)訛移動(dòng)之處頗多。或?yàn)楫?dāng)時(shí)未經(jīng)考證耶。抑為后人翻印改移耶。按相法部位。有一定標(biāo)準(zhǔn)。而風(fēng)鑒學(xué)說(shuō)。用全力研究者頗少。以致二千年來(lái)。未明真象。后人多以不驗(yàn)罪之。蓋非其原意也。余考麻衣相法。有法理兼并而用之。此其一線之短。余窺其意。恐為后人駁議耳。大凡術(shù)藝。皆言其法。而不拘其理可也。蓋理有定理。法無(wú)定法。理法二字不能完全通過(guò)也。故理由為言談之外表。事實(shí)多不驗(yàn)。言法而有訣竅。事實(shí)多應(yīng)征。故麻衣之理法兼用。不如達(dá)摩之直接了當(dāng)。開(kāi)門見(jiàn)山。然尚無(wú)異端之邪說(shuō)。故為正宗。此其解釋之二也。
水鏡相法一書。又出于達(dá)摩麻衣之后。余考水鏡為季漢時(shí)人。但不知何人冒名捏詞。自成一家學(xué)說(shuō)也。余考水鏡。在季漢時(shí)代。與龐靖侯。諸葛武侯為至友。其人博學(xué)多才藝隱居不佳。薦臥龍鳳雛者。水鏡也。足見(jiàn)其為當(dāng)時(shí)名士。賢哲知機(jī)者流。其書偏于引古為證。余考此為其書之綱領(lǐng)也。其中有關(guān)張趙云馬超等。尚為漢代同時(shí)之人物。引證可也。又引證唐代人物。如李太白。哥舒翰。郭汾陽(yáng)。婁師德。盧杞等。則先后相差數(shù)百年矣。此何由而知其詳細(xì)也。當(dāng)然不是漢水鏡之法也一。又引證宋代之趙普。曹彬。呂蒙正。呂夷簡(jiǎn)。及王安石等。則先后相差將近千年。
此何由而知其詳細(xì)也。當(dāng)然不是漢水鏡之法也二。以時(shí)daikao 之。此書當(dāng)出于宋后。及元明時(shí)所出之書也。以此證之。其書謬點(diǎn)頗多。其人既系漢代。其說(shuō)又兼并唐宋。是為后人欺世之書可也。況古今之文化風(fēng)俗各有不同。**法律zhengzhi 各有所異。人民之腦筋思想各有革新。事實(shí)之衣冠典禮各有改變。此何能以一而證其百也。又如清代之法律zhengzhi 。事業(yè)交際。與民國(guó)之法律zhengzhi 。事業(yè)交際。相隔懸殊。先后不過(guò)二十年。其風(fēng)俗文化。人物事實(shí)。革舊維新。變幻不常。各適其宜而改更之。尚無(wú)一定之法以為用。何況事隔數(shù)百年數(shù)千年。可作一定之鐵證乎。此為水鏡相法之缺點(diǎn)。勿論其真?zhèn)巍４似浣忉屩病?/p>
希夷姓陳。名博字圖南。為宋初時(shí)人。而受業(yè)于麻衣。作有心相篇一章。多系因果學(xué)說(shuō)。善惡關(guān)鍵。故其開(kāi)始有相由心變四字為綱領(lǐng)。關(guān)于人倫風(fēng)化之處尤多。以道德仁義為根據(jù)。以禮義廉恥為輔佐。故其心善者。雖處于四面楚歌。而禍可變?yōu)楦！Ｐ膼赫摺ｋm一呼百諾。而福可變?yōu)榈湣Ｆ湓庠谧诶献又湼o(wú)門。為人自招之句也。其理由則十分充足。而事實(shí)則萬(wàn)分相反。蓋人種前世之因。結(jié)今生之果。今生之種因。又結(jié)來(lái)生之果。善有善因。而今生應(yīng)作幾許善也。則有作善之時(shí)機(jī)以為用。而為善之事實(shí)也。惡有惡因。而今生應(yīng)作幾許惡也。則有作惡之時(shí)機(jī)以為用。而為惡之事實(shí)也。
夫善莫大于救人性命。全人節(jié)操。顧全人之名譽(yù)。如上例三等。可謂心德。其它一切施濟(jì)。不過(guò)些須功德而已。誠(chéng)能盡其力量。而作全命全節(jié)全名之事實(shí)。可以救正人心。保持風(fēng)化。挽一切浩劫矣。設(shè)有人立志為善。時(shí)刻不忘其側(cè)隱之心。如無(wú)前生之種善因?yàn)橛谩t無(wú)今生之善果機(jī)會(huì)也。假定救人性命為一大善。必?zé)o性命可救之事實(shí)。或無(wú)救人性命之能力。亦無(wú)節(jié)操可全之事實(shí)。必?zé)o保全節(jié)操之能力。或?yàn)槿?jié)善言之不聽(tīng)。亦無(wú)名譽(yù)可全之事件。或?yàn)楸Ｈu(yù)之彌張。如作一舉一動(dòng)之善事成功。皆有前生善因而為用。則有際遇之可能。事實(shí)之恰當(dāng)。智力之能達(dá)到。而成全其心德也。設(shè)有人厭世而動(dòng)惡念。立志而動(dòng)殺機(jī)時(shí)刻注意。盡量為之。如無(wú)前生之種惡因以為用。必?zé)o性命可傷之惡果機(jī)會(huì)也。或無(wú)傷人性命之權(quán)力。亦無(wú)傷人性命之事實(shí)。假定冒險(xiǎn)而強(qiáng)行sharen 之事。則有先后時(shí)間錯(cuò)過(guò)也。亦無(wú)損壞節(jié)操之時(shí)機(jī)。或?yàn)檎T人邪淫之不遂。或?yàn)橛行耙赡堋６R時(shí)發(fā)生障礙也。亦無(wú)損壞名譽(yù)之事實(shí)。或?yàn)閾p壞其人。而其名譽(yù)愈褒揚(yáng)也。故有本身為善立功。而美報(bào)于子孫者。亦有本身為惡?jiǎn)实隆６鴲簣?bào)于妻妾子女者。此為非近因近
新修考正危險(xiǎn)總圖
公篤曰：相法綱領(lǐng)。在吉兇禍福四字。相法作用。在趨吉避兇一語(yǔ)。兇危驚險(xiǎn)。前賢已略言之矣。但無(wú)專圖可考。揭載不詳。故皆零碎散亂。而不成章。并且含蘊(yùn)隱約。閱書者多模糊看過(guò)去。無(wú)所得也。茲特將各項(xiàng)兇危驚險(xiǎn)。繪成一總圖。以便閱者容易了解焉。余考兇危驚險(xiǎn)。半為形格生成。則詳載于上篇。半為氣色合成。則分載于本篇。凡形格生成危險(xiǎn)。而應(yīng)該兇死者。以及受傷殘者。或經(jīng)過(guò)危險(xiǎn)者。如其氣色末發(fā)現(xiàn)兇危驚險(xiǎn)。而行年之運(yùn)尚吉。亦不至發(fā)生危險(xiǎn)之事實(shí)也。以此二者比較。則氣色應(yīng)驗(yàn)危險(xiǎn)。尚占重要地位。當(dāng)以氣色為決斷之可也。其可兇危驚險(xiǎn)之部位。共有十二個(gè)部位。其可兇危驚險(xiǎn)之氣色。共有六種氣色。其可兇危驚險(xiǎn)之眼神。共有五種眼神。茲特分類詳注注于后。
危險(xiǎn)部位詳解
一．元首者。原名印堂也。為全面部之君主。其內(nèi)為心臟之正系。居四維之中心點(diǎn)。故稱元首。全部重要關(guān)系系于印堂。乃臨制四方之義也。勿論何運(yùn)。皆有關(guān)系。凡有不正之氣色。均屬不祥。以及與四時(shí)相反相克者。皆為破敗刑克。如發(fā)生黑暗紅赤之氣色。當(dāng)然兇危驚險(xiǎn)。而至死亡之災(zāi)厄。此為部位重要之首座。四時(shí)皆要考查此部也。
二．命門即聽(tīng)宮之后。耳門之突肉是也。一為頰車之后。在耳竅之外突如門。故名命門。即為人之性命關(guān)系。內(nèi)屬大腎之正系。是為先天之命恨。蓋天一生水之義也。而腎生骨髓。其大腦小腦皆屬之。以及脊髓。無(wú)不通之。此為生死之關(guān)。性命之源。以各部評(píng)之。當(dāng)占重要之第二也。
三．天門在鬢發(fā)曲突之前。上至山林。中至邊城。下至福堂眉尾骨止。皆稱之為天門。內(nèi)屬乳脈之祖氣正系。其所以為祖氣者。凡人初生皆食乳而養(yǎng)成。以培植后天之質(zhì)也。故為生死之關(guān)鍵。按弱疾食乳。方可以強(qiáng)健身體。調(diào)和氣血。而治其痼病宿疾。是其明證也。以各部考之。當(dāng)占重要之第三也。
四．后衛(wèi)在元首之下。山根之間。即兩目相對(duì)之中心。為腎氣督脈之通過(guò)系。又為亶中與膽肺之連帶系。是為先天之遺傳。消化之利器。蓋山根者即根基之謂。亦命根之謂也。以各部考之。當(dāng)占重要之第四也。
五．屏藩原名國(guó)印。即兩顴之別名。內(nèi)屬三焦之正系。故號(hào)中輔之官。顴為權(quán)之義也。蓋輔佐其正。障蔽其邪。使邪穢之氣下行。不致上蒸。氣血流行。而無(wú)妨害。是為人之生機(jī)一大關(guān)系。以各部考之。當(dāng)占重要之第五也。
六．交關(guān)在眉之下。目之上。原名三陽(yáng)也。內(nèi)屬肺肝相連之連帶系。又為肺肝相連之兩部樞紐。而為交通系。蓋肺氣右降。肝氣左升。是為氣輪升降之軸輻之輪也。故為升降之氣血機(jī)。如不升不降。則危險(xiǎn)而死亡。氣輪不環(huán)轉(zhuǎn)。血輪亦不運(yùn)輸矣。以各部考之。當(dāng)占重要之第六也。
七．三陰在兩目之下。原名臥蠶之部是也。內(nèi)屬肝絡(luò)之應(yīng)證系。又屬子腎之通過(guò)系。蓋足厥陰屬肝。為三陰之樞紐。因此而得名也。放太陰少陰。均以厥陰為系統(tǒng)傳經(jīng)之樞紐。攻關(guān)系生死存亡。又八脈系于肝腎。故占重要地位。以各部考之。當(dāng)占重要之第七也。
八．寶倉(cāng)原名人中。為溝洫通流之地。內(nèi)屬胃肺之正系。是為倉(cāng)廩之官。屯積之所。又為交通之官。承上轉(zhuǎn)下。故為樞紐之地位。而占重要一部份也。蓋人之脈絡(luò)。先天資生于腎臟之精氣。后天資生于胃腑之谷氣也。胃為土腑。土生萬(wàn)物。無(wú)此而不生化。故為后天之命根。實(shí)賴于此。以各部考之。當(dāng)占重要之第八也。
九．前衛(wèi)在印堂之上。至司空止。為司空中正二部。一名華蓋。即元首寶蓋之義也。內(nèi)屬心包絡(luò)之正系。司護(hù)衛(wèi)之責(zé)。即保衛(wèi)元首之重要部位。蓋元首無(wú)衛(wèi)。全局皆僵。以各部考之。當(dāng)占重要之第九也。
十．寶闕即土星之準(zhǔn)頭。而專司財(cái)帛官也。內(nèi)應(yīng)于脾臟之正系。分清別濁之機(jī)樞也。如清濁不分。運(yùn)用不靈。全局損壞矣。以各部考之。當(dāng)占重要之第十也。
十一．元武在小眼角奸門之下。斜插近顴之處。內(nèi)屬肝絡(luò)之交通系。又為三焦之連帶系。肝為氣輪之轉(zhuǎn)輸。三焦為障蔽邪穢之輔佐。邪可害正之義故也。故占重要地位。而有死亡關(guān)系。以各部考之。當(dāng)占重要之第十一也。
十二．生化關(guān)在水星之下。即北岳承漿之間。內(nèi)屬膀胱子宮之王系。為男女生育之源。故為命根之部位。而見(jiàn)生死存亡之關(guān)系。以各部考之。當(dāng)占重要之第十二也。
公篤曰。綜上十二部位。均有死亡之重要關(guān)系。不過(guò)層次之有輕重。故分先后而逐一比較也。凡認(rèn)定此項(xiàng)專部。有不祥之氣色。方能死厄危險(xiǎn)。驚恐兇災(zāi)。如其它部位。雖有最不好之氣色。而不至死亡驚險(xiǎn)也。或?yàn)閾p失刑傷。牢獄官訟。則各有專部。以應(yīng)其事實(shí)也。再查其人為如何形質(zhì)。其發(fā)生時(shí)間為何時(shí)令。又為何部位。而發(fā)現(xiàn)何種氣色。方下判斯之一定標(biāo)準(zhǔn)也。最后又考查其人之資格如何。才智如何。地位如何。環(huán)境如何。天性如何。其善因惡因又如何。貪嗔癡愛(ài)又如何。遇合交際又如何。方能指定其正受應(yīng)受連帶受之類也。
危險(xiǎn)氣色詳解
一．赤色赤色為紅之類。其色紅中帶黑。如病豬發(fā)痧所放之血。烏黯不潤(rùn)。呆滯不鮮。滯而模光。是為赤色。亦有紅黑深凝。而如火燒。此為最忌之色。于四時(shí)不利。惟夏季之火令稍輕。同類相求故也。然亦危險(xiǎn)。不過(guò)減等而論。其它月令發(fā)現(xiàn)。皆兇亡破敗之氣色。此為重要之首座也。
二．黑色其色黑黯不潤(rùn)。滯而無(wú)光。如烏鴉之翎羽。又如錢紙焚化之灰。又如浸濕之地灰。是為黑色。于四時(shí)不利。皆主兇亡危險(xiǎn)。惟于冬季之水令稍輕。是為同類相求。不過(guò)減等而論之。否則無(wú)論何時(shí)。皆為死亡破敗為險(xiǎn)之氣色。此為重要之第二也。
三．枯色其色似白似黑之間。如有塵影之黑點(diǎn)。而帶冷靚之色。又如多年枯骨。黯滯不鮮。相學(xué)有稱為薄紗染皂之氣色。是為枯色。此為最忌之色。亦主死亡危險(xiǎn)之災(zāi)。于四時(shí)皆不利。應(yīng)驚險(xiǎn)危險(xiǎn)。及沉荷脫絕而死者居多。此為重要之第三也。
四．慘色其色似白似青之間。如朽木之浸濕。慘黯無(wú)光。灰暗不潤(rùn)。遠(yuǎn)近識(shí)之。皆定而不活。全無(wú)生氣。又如白布之用污穢水浸濕之色。是為慘色。此為最忌之氣色。于四時(shí)皆不利。亦主危險(xiǎn)死亡。刑傷冷退而后死。故為危險(xiǎn)之氣色。此為重要之第四也。
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