八觀者：一曰觀其奪救，以明間雜；二曰觀其感變，以審常度；三曰觀其志質(zhì)，以知其名；四曰觀其所由，以辨依似；五曰觀其愛(ài)敬，以知通塞；六曰觀其情機(jī)，以辨恕惑；七曰觀其所短，以知所長(zhǎng)；八曰觀其聰明，以知所達(dá)；
何謂觀其奪救，以明間雜？夫質(zhì)有至有違，若至勝違，則惡情奪正，若然而不然。故仁出于慈，有慈而不仁者，仁必有恤，有仁而不恤者，厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見(jiàn)可憐則流涕。將分與則吝嗇，是慈而不仁者。睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是仁而不恤者。處虛義則色厲，顧利欲則內(nèi)荏，是厲而不剛者。然而慈而不仁者，則吝奪之也。仁而不恤者，則懼奪之也。厲而不剛者，則欲奪之也。故曰：慈不能勝吝，無(wú)必其能仁也。仁不能勝懼，無(wú)必其能恤也。厲不能勝欲，無(wú)必其能剛也。是故不仁之質(zhì)勝，則伎力為害器。貪悖之性勝，則強(qiáng)猛為禍梯。亦有善情救惡，不至為害；愛(ài)惠分篤，雖傲狎不離；助善者明，雖疾惡無(wú)害也；救濟(jì)過(guò)厚，雖取人，不貪也。是故觀其奪救，而明間雜之情，可得知也。
何謂觀其感變，以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應(yīng)贊。夫觀其辭旨，猶聽(tīng)音之善丑。察其應(yīng)贊，猶視智之能否也。故觀辭察應(yīng)，足以互相別識(shí)。然則論顯揚(yáng)正，白也。不善言應(yīng)，玄也。經(jīng)緯玄白，通也。移易無(wú)正，雜也。先識(shí)未然，圣也。追思玄事，睿也。見(jiàn)事過(guò)人，明也。以明為晦，智也。微忽必識(shí)，妙也。美妙不昧，疏也。測(cè)之益深，實(shí)也。假合炫耀，虛也。自見(jiàn)其美，不足也。不伐其能，有余也。故曰：凡事不度，必有其故。憂患之色，乏而且荒。疾疢之色，亂而垢雜。喜色愉然以懌，慍色厲然以揚(yáng)。妒惑之色，冒昧無(wú)常。及其動(dòng)作，蓋并言辭。是故其言甚懌，而精色不從者，中有違也。其言有違，而精色可信者，辭不敏也。言未發(fā)而怒色先見(jiàn)者，意憤溢也。言將發(fā)而怒氣送之者，強(qiáng)所不然也。凡此之類，征見(jiàn)于外，不可奄違，雖欲違之，精色不從。感愕以明，雖變可知。是故觀其感變而常度之情可知。
何謂觀其至質(zhì)，以知其名？凡偏材之性，二至以上，則至質(zhì)相發(fā)，而令名生矣。是故骨直氣清，則休名生焉。氣清力勁，則烈名生焉。勁智精理，則能名生焉。智直強(qiáng)愨，則任名生焉。集于端質(zhì)，則令德濟(jì)焉。加之學(xué)，則文理灼焉。是故觀其所至之多少，而異名之所生可知也。
何謂觀其所由，以辨依似？夫純訐性違，不能公正。依訐似直，以訐訐善。純宕似流，不能通道。依宕似通，行傲過(guò)節(jié)。故曰：直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異。通者亦宕，宕者亦宕，其所以為宕則異。然則何以別之？直而能溫者，德也。直而好訐者，偏也。訐而不直者，依也。道而能節(jié)者，通也。通而時(shí)過(guò)者，偏也。宕而不節(jié)者，依也。偏之與依，志同質(zhì)違，所謂似是而非也。是故輕諾，似烈而寡信。多易，似能而無(wú)效。進(jìn)銳，似精而去速。訶者，似察而事煩。訐施，似惠而無(wú)成。面從，似忠而退違。此似是而非者也。亦有似非而是者：大權(quán)，似奸而有功。大智，似愚而內(nèi)明。博愛(ài)，似虛而實(shí)厚。正言，似訐而情忠。夫察似明非，御情之反。有似理訟，其實(shí)難別也。非天下之至精，其孰能得其實(shí)。故聽(tīng)言信貌，或失其真。詭情御反，或失其賢；賢否之察，實(shí)在所依。是故觀其所依，而似類之質(zhì)可知也。
何謂觀其愛(ài)敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過(guò)愛(ài)敬。是故《孝經(jīng)》以愛(ài)為至德，以敬為要道。《易》以感為德，以謙為道。《老子》以無(wú)為德，以虛為道。《禮》以敬為本。《樂(lè)》以愛(ài)為主。然則人情之質(zhì)，有愛(ài)敬之誠(chéng)，則與道德同體，動(dòng)獲人心，而道無(wú)不通也。然愛(ài)不可少于敬。少于敬，則廉節(jié)者歸之，而眾人不與。愛(ài)多于敬，則雖廉節(jié)者不悅，而愛(ài)接者死之。何則？敬之為道也，嚴(yán)而相離，其勢(shì)難久。愛(ài)之為道也，情親意厚，深而感物。是故觀其愛(ài)敬之誠(chéng)，而通塞之理可得而知也。
何謂觀其情機(jī)，以辨恕惑？夫人之情有六機(jī)：杼其所欲則喜；不杼其所欲則怨；以自伐歷則惡；以謙損下之則悅；犯其所乏則婟；以惡犯婟則妒。此人性之六機(jī)也。夫人情莫不欲遂其志。故烈士樂(lè)奮力之功，善士樂(lè)督政之訓(xùn)，能士樂(lè)治亂之事，術(shù)士樂(lè)計(jì)策之謀，辨士樂(lè)陵訊之辭，貪者樂(lè)貨財(cái)之積，幸者樂(lè)權(quán)勢(shì)之尤。茍贊其志，則莫不欣然，是所謂“杼其所欲則喜”也。若不杼其所能，則不獲其志。不獲其志則戚。是故功力不建，則烈士奮。德行不訓(xùn)，則正人哀。政亂不治，則能者嘆。敵能未弭，則術(shù)人思。貨財(cái)不積，則貪者憂。權(quán)勢(shì)不尤，則幸者悲。是所謂“不杼其能則怨”也。人情莫不欲處前，故惡人之自伐。自伐，皆欲勝之類也。是故自伐其善，則莫不惡也。是所謂“自伐歷之則惡”也。人情皆欲求勝，故悅?cè)酥t。謙所以下之，下有推與之意。是故人無(wú)賢愚，接之以謙，則無(wú)不色懌。是所謂“以謙下之則悅”也。人情皆欲掩其所短，見(jiàn)其所去。是故人駁其所短，似若物冒之，是所謂“駁其所伐則婟”也。人情陵上者也，陵犯其所惡，雖見(jiàn)憎，未害也。若以長(zhǎng)駁短，是所謂“以惡犯婟，則妒惡生”矣。凡此六機(jī)，其歸皆欲處上。是以君子接物，犯而不校。不校，則無(wú)不敬下，所以避其害也。小人則不然，既不見(jiàn)機(jī)，而欲人之順己，以佯愛(ài)敬為見(jiàn)異，以偶邀會(huì)為輕，茍犯其機(jī)，則深以為怨。是故觀其情機(jī)，而賢鄙之志可得而知也。
何謂觀其所短，以知所長(zhǎng)？夫偏材之人，皆有所短。故直之失也，訐。剛之失也，厲。和之失也，懦。介之失也，拘。夫直者不訐，無(wú)以成其直。既悅其直，不可非其訐。訐也者，直之征也。剛者不厲，無(wú)以濟(jì)其剛。既悅其剛，不可非其厲。厲也者，剛之征也。和者不懦，無(wú)以保其和。既悅其和，不可非其懦。懦也者，和之征也。介者不拘，無(wú)以守其介。既悅其介，不可非其拘。拘也者，介之征也。然有短者，未必能長(zhǎng)也。有長(zhǎng)者，必以短為征。是故觀其征之所短，而其材之所長(zhǎng)可知也。
何謂觀其聰明，以知所達(dá)？夫仁者，德之基也。義者，德之節(jié)也。禮者，德之文也。信者，德之固也。智者，德之帥也。夫智出于明。明之于人，猶晝之待白日，夜之待燭火。其明益盛者，所見(jiàn)及遠(yuǎn)。及遠(yuǎn)之明難。是故守業(yè)勤學(xué)，未必及材。材藝精巧，未必及理。理義辨給，未必及智。智能經(jīng)事，未必及道。道思玄遠(yuǎn)，然后乃周。是謂學(xué)不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回復(fù)變通。是故別而論之，各自獨(dú)行，則仁為勝。合而俱用，則明為將。故以明將仁，則無(wú)不懷。以明將義，則無(wú)不勝。以明將理，則無(wú)不通。然則茍無(wú)聰明，無(wú)以能遂。故好聲而實(shí)，不克則恢；好辯而理，不至則煩；好法而思，不深則刻；好術(shù)而計(jì)，不足則偽。是故鈞材而好學(xué)，明者為師；比力而爭(zhēng)，智者為雄；等德而齊，達(dá)者稱圣。圣之為稱，明智之極明也。是以觀其聰明，而所達(dá)之材可知也。
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