《公篤相法》下篇卷十三
[民國(guó)] 陳公篤 撰
年限限定法要訣
公篤曰。年限者。厄年之限定也。俗謂大限之年。數(shù)學(xué)名之曰厄年。一為死亡刑傷之厄。一為破敗疾病之災(zāi)。皆有一定限制之年限也。其中有正厄傍厄應(yīng)證厄。上篇已詳論矣。此間所言者。即正受之厄年。應(yīng)受之厄年兩種也。其法亦從男子九數(shù)起推。女子八數(shù)起推。其定位而提前提后者。是為正受。其五行而加用者。是為傍受。其有余不足。乃天地之氣候。如節(jié)令末至。氣候先至。此提前之義也。如節(jié)令先至。氣候末至。此提后之義也。故數(shù)學(xué)有超神接氣之法。即正受應(yīng)受之義也。茲特詳注如下。
一．男子九歲為首座厄。提前三歲。則六歲為應(yīng)厄。提后三歲。則十二歲為應(yīng)厄。此為正受之厄年也。其五行之五形加推。即水形加一歲。火形加二歲。金形加三歲。木形加四歲。土形加五歲。亦有據(jù)各形而反應(yīng)之者。此為傍厄。而合其九數(shù)正厄之用。此為應(yīng)受之厄年也。
二．十八歲為第二正厄。提前三歲。則十五歲為應(yīng)厄。提后三歲。則二十一歲為應(yīng)厄。是為正受之厄年也。以各形加推。而合其九數(shù)之傍厄。有順應(yīng)。有反應(yīng)。皆為應(yīng)受之厄年也。
三．二十七成。為第三正厄。提前三歲。則二十四歲為應(yīng)厄。提后三歲。則三十歲為應(yīng)厄。此為五受之厄年也。以各形加推。而合其九數(shù)之傍厄。有順應(yīng)。有反應(yīng)。皆為應(yīng)受之厄年也。
四．三十六歲。為第四正厄。男子以此厄?yàn)樽钪亍＜匆跃艛?shù)。轉(zhuǎn)七數(shù)之關(guān)鍵。冬至之陽(yáng)。入夏至而化陰。乃氣候交易之原理。人運(yùn)亦同之。蓋九數(shù)為先天之干陽(yáng)。七數(shù)為后天之兌陰故也。提前三年。則三十三歲為應(yīng)厄。提后三年。則三十九歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其九數(shù)之傍厄。有順加而應(yīng)之。或反加而應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
五．四十二歲。為第五正厄。提前三年。則三十九歲為應(yīng)厄。提后三年。則四十五歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其七數(shù)之傍厄。有順加而應(yīng)之。有反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
六．四十九歲。為第六正厄。提前三年。則四十六歲為應(yīng)厄。提后三年。則五十二歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其七數(shù)之傍厄。有順加而應(yīng)之。有反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
七．五十八歲。為第七正厄。晚運(yùn)以此厄?yàn)樽顑础Ｒ廊皇蔷拍暌欢颉＜搓?yáng)極生陰。陰盡復(fù)陽(yáng)也。提前三年。則五十五歲為應(yīng)厄。提后三年。則六十一歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而成傍厄。有順加以應(yīng)之。或反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
八．六十七成。為第八正厄。提前三年。則六十四歲為應(yīng)厄。提后三年。則七十歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其厄。有順加以應(yīng)之。或反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
九．七十六歲。為第九正厄。提前三年。則七十三歲為應(yīng)厄。提后三年。則七十九歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其厄。有順加以應(yīng)之。或反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
十．八十五歲。為第十正厄。提前三年。則八十二歲為應(yīng)厄。提后三年。則八十八歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其厄。有順加而應(yīng)之。或反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
十一．九十四歲。為第十一正厄。提前三年。則九十一歲為應(yīng)厄。提后三年。則九十七歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其厄。有順加以應(yīng)之。或反加而重厄以應(yīng)之。此皆應(yīng)受之厄年也。
十二．八歲為女子首座正厄。先天為震卦。后天為艮卦。女子之氣。化偶從陽(yáng)故也。提前二年。則六歲為應(yīng)厄。提后二年。則十歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反加以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
十三．十六歲為第二正厄。提前二年。則十四歲為應(yīng)厄。提后二年。則十八歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反加以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
十四．二十四歲為第三正厄。提前二年。則二十二歲為應(yīng)厄。提后二年。則二十六歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合傍厄。有順加以應(yīng)之。或反加以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
十五．三十二歲為第四正厄。提前二年。則三十歲為應(yīng)厄。提后二年。則三十四歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
十六．四十歲為第五正厄。提前二年。則三十八歲為應(yīng)厄。提后二年。則四十二歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。女子以此厄?yàn)樽钪亍Ｊ瞧浒藬?shù)轉(zhuǎn)六數(shù)之關(guān)鍵也。以各形加推。而合傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
十七．四十六歲為第六正厄。比為加六數(shù)之首座厄。蓋天一地二。乃易經(jīng)之原文。八數(shù)為雙四也。四數(shù)為先天之兌陰。至此化陽(yáng)。而用六數(shù)。六數(shù)者。后天之干陽(yáng)也。提前二年。則四十四歲為應(yīng)厄。提后二年。則四十八歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有頂加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
十八．五十二歲為第七正厄。提前二年。則五十歲為應(yīng)厄。提后二年。則五十四歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
十九．六十歲為第八正厄。復(fù)還八數(shù)者。蓋陽(yáng)極而陰生。由后天之干六。復(fù)還先天之雙四兌陰也。提前二年。則五十八歲為應(yīng)厄。提后二年。則六十二歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推而合傍厄有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
二十．六十八歲為第九正厄。提前二年。則六十六歲為應(yīng)厄。提后二年。則七十歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合傍厄卜有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
廿一．七十六歲。為第十正厄。提前二年。則七十四歲為應(yīng)厄。提后二年。則七十八歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
廿二．八十四歲為第十一正厄。提前二年。則八十二歲為應(yīng)厄。提后二年。則八十六歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。
廿三．九十二歲為第十二正厄。提前二年。則九十歲為應(yīng)厄。提后二年。則九十四歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#
公篤曰。正厄。傍厄。應(yīng)證厄。前已詳載于量壽要訣中。此章復(fù)言其正受應(yīng)受者。即氣候相應(yīng)。五形相推。定而不定。不定而定也。凡瘦露者。有提前二年三年之法。厚和者。有提后二年三年之法。其格局奇凸異凹。或外濁內(nèi)清。或內(nèi)濁外清。又從反加而推論之。逆其氣候而反用之。其事實(shí)多應(yīng)驗(yàn)于此。即時(shí)令有超神接氣。陽(yáng)順陰逆之法故也。余考人之生死大厄。危險(xiǎn)破敗。刑傷疾苦。多應(yīng)厄年。不為無(wú)因。故分正受其氣候。應(yīng)受其形質(zhì)。女格亦同上列之法也。蓋男子三數(shù)之應(yīng)。乃震卦長(zhǎng)男之氣也。女子二年之應(yīng)。乃坤體太陰之氣也。茲將詳明其原理與用法。以備采取而用之也。
部位輕重法要訣
公篤曰。部位首座法。為風(fēng)后氏鑒定。即流年運(yùn)限圖。九十九個(gè)部位。乃天不滿西北。地不滿東南。故缺一部。而用印堂代之。千古以此為定法。末更改也。此為運(yùn)限之用。包括吉兇禍福。壽夭勞逸各項(xiàng)也。然地點(diǎn)錯(cuò)誤猶多。而柳莊則有意顛倒其先后。混亂其緊要。而無(wú)輕重之分。又無(wú)網(wǎng)領(lǐng)之用也。余考部位輕重法。古人知之而不詳言。多守秘而不宣。好學(xué)者。反復(fù)深求。亦有蛛絲馬跡。茲將經(jīng)驗(yàn)確實(shí)。分別摘錄如下。其未經(jīng)考證。而無(wú)應(yīng)驗(yàn)者。完全刪除。以待后之高明。而補(bǔ)其不足可也。
一．兩耳之運(yùn)十四年。由一歲起。至十四歲止。以天城之二歲四歲。人輪之十歲十一歲。為首座組。雖部位不佳。而運(yùn)亦平安。如部位厚收。而運(yùn)為上上吉。天廓之一歲二歲。天輪之八歲九歲。為第二組。其部位陷弱而紋。主刑人丁而運(yùn)亦平穩(wěn)。如部位豐隆而厚。其運(yùn)安好而為上中吉。地廓之五歲六歲七歲。地輪之十二歲十三歲十四歲。為第三組。其部位尖薄而紋。主疾病及刑克。而運(yùn)亦不吉。其部位垂珠而朝。主智敏及衣祿。而運(yùn)亦小吉。以首座組好則倍吉。不好亦平常。第二組好則次吉。不好亦減等。第三組好則小吉。不好則倍兇。此為初運(yùn)之首座段。盛時(shí)從上列之法。亂世反此而用之。逆其氣候故也。
二．南岳之運(yùn)十四年。由十五歲起。至二十八歲止。以南岳十六歲。天庭十九歲。司空二十二歲。中正二十五歲。印堂二十八歲。為首座組。其部位陷弱而紋。為減等之平常。其部位豐隆突奇。為加倍之亨吉。火星十五歲。日角十七歲。輔角二十歲。邊城二十三歲。丘陵二十六歲。為第二組。其部位陷削而痕為減等之不吉。其部位豐隆高突。為進(jìn)機(jī)之初階。以月角十八歲。輔角二十一歲。邊城二十四歲。冢墓二十七歲。為第三組。其部位薄削陷弱。為加倍之不吉。其部位豐隆奇突。為逼迫之亨吉。此為盛世之法也。如亂世則首座組為第三組。第三組為首座組。完全相反而逆用之。加在不盛不衰之間。或治亂混合過(guò)渡之時(shí)。則以首座組為第二組。第二組為第三組。第三組為首座組。此為依次相推之法。故不合上列二法。又兼以厄年部位二法合用可也。
三．兩眉之運(yùn)六年。由二十九成起。至三十四歲止。以山林二十九歲。繁霞三十三歲。為首座組。其部位濃亂不足。為駁雜之平常。其部清秀修長(zhǎng)。為離奇之發(fā)達(dá)。紫炁三十二歲。彩霞三十四歲。為第二組。其部位粗濃散亂。為減等之不吉。其部位清奇有勢(shì)。為減等之亨吉。山林三十歲。凌云三十一歲。為第三組。其部位粗濃散亂。為加倍之不吉。其部位清秀細(xì)長(zhǎng)。為平常之小吉。此盛世之法也。如衰性則第三組為首座組。首座組為第三組。完全相反而推論之。如果于盛衰之間。治亂混合之際。則依次減用以推論之可也。設(shè)有不合。則用提剛提后之法亦可也。
四．兩目之運(yùn)六年。由三十五歲起。至四十歲止。以中陽(yáng)三十七歲。中陰三十八歲。為首座組。其部位清潤(rùn)充聚。為加倍之亨吉。其部位濁淡不足。為勞碌之駁雜。以太陽(yáng)三十五歲。少陽(yáng)三十九歲。為第二組。其部位清潤(rùn)充聚。為減等之亨吉。其部位濁浮不足。為冷退之損失。以太陰三十六歲。少陰四十歲。為第三組。其部位清潤(rùn)充聚。為平穩(wěn)之小吉。其部位濁淡不足。為加倍之危險(xiǎn)。此盛世之法也。如亂世則以首座組為第三組。第三組為首座組。完全相反而推之。如界于盛衰之間。治亂之際。則依次減等而用之可也。
五．中岳之運(yùn)十年。由四十一歲起。至五十歲止。則以山根四十一歲。壽上四十五歲。準(zhǔn)頭四十八歲。為首座組。其部位豐隆聳干。為加倍之發(fā)達(dá)。財(cái)庫(kù)最旺也。其部位低弱陷痕。為刑克之冷退。財(cái)星見(jiàn)耗也。以光殿四十三歲。年上四十四歲。左顴四十六歲。廷尉五十歲。為第二組。其部位豐隆勻配。為乘時(shí)之小發(fā)。減等之旺也。其部位低陷不勻。為枝節(jié)之遺累。糾紛損失也。以精舍四十二歲。右顴四十七歲。蘭臺(tái)四十九歲。為第三組。其部位豐隆勻配。為走險(xiǎn)之小發(fā)。勞碌成功也。其部位低陷不勻。為挫折之大敗。反復(fù)大損也。此為盛世之法。亂世反用。界于盛亂之間。則依次減用可也。
六．人中之運(yùn)十年。由五十一歲起。至六十歲止。則以人中五十一歲。食倉(cāng)五十四歲。水星六十歲。為首座組。其部位深長(zhǎng)厚仰。為平安之上祿。其部位窄短薄曲。為疾厄之小阻。以仙庫(kù)五十二歲。祿倉(cāng)五十五歲。法令五十六歲。五十七歲為第二組。其部位敦厚紋長(zhǎng)。為平穩(wěn)之中祿。其部位削弱紋短。為災(zāi)厄之刑克。以仙庫(kù)五十三歲。虎耳五十八歲。五十九歲為第三組。其部位敦厚豐隆。為減等之小亨吉。其部位薄削陷弱。為牽制之大痛苦。此盛世之法也。如亂世反此推論之。如果于盛衰治亂之間。從依次減推之法也。
七．承漿之運(yùn)八年。由承漿六十一歲起。至歸來(lái)六十八歲止。則以承漿六十一歲。地庫(kù)六十三歲。金縷六十六歲為首座組。其部位豐隆寬突。為平安之大旺。其部位薄弱陷削。為冷退之次弱。以地庫(kù)六十二歲。鵝鴨六十五歲。歸來(lái)六十八歲為第二組。其部位豐隆寬突。為平穩(wěn)之亨吉。其部位薄弱陷削。為刑克之受制。以陂池六十四歲。金縷六十七歲。為第三組。其部位豐隆寬突。為平常之小吉。其部位薄弱陷削。主孤苦之憂愁。此盛世之法。其余如上列之法可也。
八．歸來(lái)之運(yùn)七年。由六十九歲起。至七十五歲止。則以地閣七十歲。頌閣七十一歲為首座組。其部位豐隆寬突。為加倍之亨吉。其部位薄弱陷窄。為減等之不吉。以歸來(lái)六十九歲。奴仆七十二歲。腮頤七十四歲。為第二組。其部位豐隆寬突。為減等之亨吉。其部位薄弱陷窄。為缺點(diǎn)之冷退。以奴仆七十三歲。腮頤七十五歲。為第三組。其部位豐隆寬突。為平穩(wěn)之小吉。其部位薄弱陷窄。為憂愁之寒苦。盛衰亦如上列之法也。
九．地支之運(yùn)二十四年。由七十六歲起。至九十九歲止。則以子午卯酉之八年。為首座組。辰戍丑末之八年。為第二組。寅申巳亥之八年。為第三組。其輕重之加減。盛亂之用法。均如上列也。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#
古今用神要訣
公篤曰。相術(shù)一法。由來(lái)久矣。古今之氣候不同。天時(shí)之人事各異。余考相法。出于軒轅時(shí)之風(fēng)后氏。從數(shù)學(xué)而生相法。以生克制化。而合吉兇禍福。其富貴貧賤。壽夭勞逸。皆包括其中矣。至兩周時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以靈根德行。舉止動(dòng)靜。察其言詞。觀其神色。是其綱要也。如智伯灌水圍晉陽(yáng)。烯疵見(jiàn)韓魏二君。無(wú)分地之喜。有危懼之憂。其知必叛而倒戈也。如晉國(guó)大饑多盜。卻雍以進(jìn)市廛有利色。見(jiàn)人貨物有貪色。見(jiàn)公務(wù)人員有懼色者捕之。果為盜也。至兩漢時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以精神滿溢。智慧靈巧。儀彩豐奇。舉動(dòng)異常。是其綱要也。至六朝與惰唐時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以骨格清奇。儀表雍容。言論神微。精氣蘊(yùn)藏。是其綱要也。至五代宋時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以形格豐突。氣色明潤(rùn)。聲音聚長(zhǎng)。精神充足。此其綱要也。至元明時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以形格魁梧。肥識(shí)優(yōu)長(zhǎng)。精神充足而恃勇。志向超摹而耐勞。此其綱要也。至滿清時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以形格敦厚而清。才智蘊(yùn)藏而和。性情純正而誠(chéng)。品行清高而德。是其剛要也。現(xiàn)在為****。相法為之一變。其用神注重。以形質(zhì)銳露而威煞。烏珠玄黃而清蚓。氣質(zhì)剛勇而任勞。才智權(quán)詐而出奇。是其綱要也。其原理與用法。均隨天道而轉(zhuǎn)移。時(shí)勢(shì)而變更。其形神音氣之規(guī)模有定。而趨重之取義不同。茲將分類(lèi)詳解如下。
一．兩周持相法最盛。業(yè)風(fēng)鑒術(shù)者尤多。在兩周以前。有形質(zhì)部位。參以舉止動(dòng)靜而論之。其法極簡(jiǎn)單。但據(jù)大體而立法。細(xì)則不詳也。至兩周時(shí)。則相法大倡明。專(zhuān)門(mén)之法立矣。如精神相法。氣魄相法。骨質(zhì)相法。靈根相法。舉止動(dòng)靜相法。多從哲理學(xué)中轉(zhuǎn)出。各有專(zhuān)長(zhǎng)。而立門(mén)戶尚無(wú)形格紋痕之法也。按西周行王道。東周用羈術(shù)。其用神則以其靈根如何。而知其才智。精神如何。而知其貴賤。舉止動(dòng)靜如何。而知其容量。言詞如何。而知其行為。神氣如何。而知其心理及吉兇。是為當(dāng)時(shí)要法也。
二．秦漢時(shí)代。相法中衰。因秦氐火焚各書(shū)。而失傳也。縱有私藏者。皆斷簡(jiǎn)殘篇。然為時(shí)不久。至漢而成一統(tǒng)。經(jīng)兩次改革。而知風(fēng)鑒法者頗少。用動(dòng)靜氣魄二法者較多。另增有神氣相法。筋骨相法。紋痕相法。其用神則以其儀彩如何。而知其貴賤穹通。舉動(dòng)如何。而知其事業(yè)大小。精神如何。而知其壽夭吉兇。智慧如何。而知其剛?cè)嶂壹椤Ｊ菫楫?dāng)時(shí)要法也。
三．六朝隋唐時(shí)代。相法確有進(jìn)步。雖一亂一治之時(shí)。中多**。然有開(kāi)辟疆土。推廣版固。而有月波經(jīng)相法。偏重于哲理。又有照膽經(jīng)相法。偏重于靈氣。皆舍形色而不載也。一行禪師。增補(bǔ)形神內(nèi)外法。李淳風(fēng)增補(bǔ)白鶴掌相法。至此始言形格。兩周秦漢。皆無(wú)形格之法也。其用神則以其形格之清濁如何。而知其貧富。奇俗如何。而分其貴賤。儀表如何。而知其事業(yè)大小。言論如何。而知其行為忠奸。神氣如何。而知其才智賢愚。是為當(dāng)時(shí)之要法也。
四．五代宋時(shí)。為亂而后治。其中多割據(jù)僭號(hào)。用武之時(shí)尤多。至此相術(shù)精進(jìn)。有言理。言法。言心。言神。言氣色。言聲音。而為全備之時(shí)。即相法之大成。有專(zhuān)法可稽考也。在五代時(shí)。達(dá)摩由西域復(fù)入我國(guó)。傳五來(lái)相法五篇。有心神之六役法。神色之三疑法。目神之三脫法。皆精深之法也。五代未有麻衣相法三章。立理法兼用法。宋初有希夷心相篇一章。立善惡因果法。其用神則以形格豐突。其人精健而有專(zhuān)長(zhǎng)。氣色明潤(rùn)。其人發(fā)達(dá)而乘時(shí)機(jī)。精神充藏。其人智慧而名祿。聲音聚長(zhǎng)。其人安定而完善。以此分別其事業(yè)大小。認(rèn)定其富貴福澤。此為當(dāng)時(shí)之要法也。
五．元朝明代。為用武時(shí)居多。其發(fā)達(dá)也暴而速。其立身也危而暫。一為苛法之逼迫。崛起走險(xiǎn)。一為破格之選拔。因時(shí)濟(jì)用。當(dāng)時(shí)有水鏡相法之偽書(shū)。有柳莊相法之離奇。皆據(jù)枝節(jié)一偏之說(shuō)。不及上列各法遠(yuǎn)矣。其用神則以形質(zhì)魁梧。其人雄健多謀而服眾。膽識(shí)優(yōu)長(zhǎng)。其人剛毅勇為而有決。精神充足。其人果敢有恒而恃勇。志向超群。其人任勞負(fù)責(zé)而有智。以此分別其事業(yè)。認(rèn)定其貴權(quán)。此為當(dāng)時(shí)之要法也。
六．滿清時(shí)。為升平時(shí)多。用武時(shí)亦多。拓地?cái)?shù)萬(wàn)里。交通達(dá)于全世界。有大清神鑒。衡真相理。鐵關(guān)刀。燕山集。蘭陵集。王氏鑒。相法須知。相法捷要各書(shū)。半為想象之說(shuō)。而失真面目處尤多。其用神則以形格清厚。其人為厚福而大器。才智蘊(yùn)藏。其人多謀而高節(jié)。性情純正。其人守義而盡職。品行清高。其人立德而鎮(zhèn)靜。以此而考其富貴事業(yè)之大小。是為當(dāng)時(shí)之要法也。
七．****為民主時(shí)代。**法律時(shí)有改革。全國(guó)重心時(shí)有遷移。首重富業(yè)。貴名次之。則有西法之手相學(xué)。骨相學(xué)。人面相學(xué)。新法之相法大觀。其學(xué)說(shuō)支離。更不及上列各法遠(yuǎn)矣。其用神則以形質(zhì)銳露而有威煞。其人奔馳發(fā)達(dá)而權(quán)重。鳥(niǎo)珠玄黃而清蚓。其人陰險(xiǎn)冒險(xiǎn)而剛勇。氣質(zhì)剛躁任勞。其人偏長(zhǎng)而堅(jiān)持到底。才智權(quán)詐出奇。其人殘忍而好勝貪功。以此而分別其事業(yè)大小。蓋因時(shí)勢(shì)使然。天道成之。是為現(xiàn)代之要法也。
相法成績(jī)說(shuō)
公篤曰。相法為知人術(shù)。觀人之儀表。可知其富貴貧賤。即麻衣謂首查其形是也。觀人之神采。可知其壽夭賢愚。即麻衣謂次查其神是也。觀人之氣色。可知其吉兇禍福。即麻衣謂再觀其氣是也。聽(tīng)人之聲音。可知其喜怒善惡。即麻衣謂又聽(tīng)其聲是也。觀人之紋痕。可知其刑克挫折。觀人之筋絡(luò)。可知其勞碌安閑。觀人之骨質(zhì)。可知其稟受厚薄。觀人之血液。可知其疾厄子女。觀其兩眉知人環(huán)境憂樂(lè)。觀其兩目知人剛和誠(chéng)詐。此為精確之綱要。又在持鑒者眼力能認(rèn)定真?zhèn)沃帧Ｇ鍧嶂畡e。內(nèi)外之用。加減之合也。如毫厘之紋痕。塵點(diǎn)之細(xì)影。皆宜注意焉。其中最難分者兩種。即形質(zhì)之目神。氣色之紅色。茲特分別如下。
一．凡觀人之形質(zhì)。惟目神最難。其它皆容易辨認(rèn)也。蓋目長(zhǎng)不過(guò)一寸。寬不過(guò)五分。其目形分十四種。目神分三十一種。目露分四種。神變分五種。轉(zhuǎn)機(jī)分二十種。共成七十四種。上篇業(yè)已分載矣。加進(jìn)一層論之。尚有五大種。可以包括上列七十四種也。一為充足有余之眼神。二為浮淡不足之眼神。三為藏真似俗之眼神。四為浮假似真之眼神。五為易位兼并之眼神。則化而為三百七十種眼神矣。如能分別種類(lèi)的確。則專(zhuān)用合用均易。其它部位形質(zhì)。皆迎刃而解。則到十分成績(jī)矣。
二．凡觀人之氣色。惟紅色最難。其它皆容易辨認(rèn)也。其紅色有五種。紅而鮮明者為紅色。紅如豬肝者為赤色。紅而最淡者為紫色。紅色不足。紫色有余。為躁色。紅而粉光者為絳色。皆在濃淡輕重中分之。尚有浮沉定三色。包括上列五色。則化而為十五種矣。其遠(yuǎn)看有此色。近看無(wú)比色。是為浮色之認(rèn)定法。故有紅浮紫浮赤浮躁浮絳浮之各色也。遠(yuǎn)看無(wú)比色。近看有此色。是為沉色之認(rèn)定法。故有紅沉紫沉赤沉躁沉絳沉之各色也。遠(yuǎn)近看之。均有此色。是為定色之認(rèn)定法。故有紅定紫定赤定躁定絳定之各色也。如能詳細(xì)分明。則到十分成績(jī)矣。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#
三．形格之五行。為相法之基礎(chǔ)關(guān)鍵。表面似無(wú)用。而根據(jù)頗重也。蓋具何種材料。為何種用途。成何種事業(yè)。萬(wàn)不能以此而混彼也。如木主清貴而不權(quán)。土主大富而不貴之類(lèi)是也。如形格認(rèn)定確實(shí)。判斷自無(wú)錯(cuò)誤也。
四．部位之界限。為相法基礎(chǔ)之二。蓋各有正當(dāng)關(guān)系。附帶關(guān)系。連帶關(guān)系。萬(wàn)不能越軌而妄語(yǔ)也。如耳輪主智祿。水星主衣祿。驛馬主達(dá)外。人中主子女。準(zhǔn)頭主正財(cái)。印堂主官職。山根主疾厄。奸門(mén)主妻妾。兩顴主權(quán)柄輔佐之類(lèi)是也。如部位認(rèn)定確實(shí)。事實(shí)自無(wú)錯(cuò)誤也。
五．目神之重要。此為全局之樞紐。外形內(nèi)神故也。達(dá)摩測(cè)量法。以目神得十分之五。蓋富貴貧賤。壽夭勞逸。禍福死生。刑傷疾苦。剛?cè)嶂怯蕖＝韵涤诖艘病Ｖ杏幸豁?xiàng)兩項(xiàng)之合用。三項(xiàng)四項(xiàng)之兼并。萬(wàn)不能呆滯而模糊之。如目神認(rèn)定確實(shí)。標(biāo)準(zhǔn)自無(wú)錯(cuò)誤也。
六．氣色之吉兇。此為行年之緊要關(guān)系。各有專(zhuān)司之吉兇禍福。是為趨吉避兇之決心而有益也。凡利中有害。而不先預(yù)應(yīng)付。雙方牽制。而不舍輕全重。吉而不擴(kuò)充。兇而不勇退。行動(dòng)有危險(xiǎn)。不以權(quán)利而貪惑之。不行動(dòng)有危險(xiǎn)。不以淫樂(lè)而迷戀之。萬(wàn)不能執(zhí)一不計(jì)二。勉強(qiáng)而顛倒。以致失其機(jī)會(huì)。蹈其陷阱。其誤根本。反其輕重也。如氣色認(rèn)定確實(shí)。吉兇自無(wú)錯(cuò)誤也。
七．聲音之結(jié)果。此為相法之求全關(guān)鍵。凡富貴貧賤。壽夭勞逸。其子女是否可靠。六親是否有輔。晚運(yùn)是否安全。而聲音尚占多數(shù)也。萬(wàn)不能以清秀而為貴。又不能以濁滯而為賤。如木形得鏗鏘之金音。而反受制及刑克。土形得清秀之木音。而反勞碌及冷退。火形得韻長(zhǎng)之水音。而使挫折及危險(xiǎn)。金形得躁急之火音。而反刑傷及破敗。水形得沉遲之土音。而反結(jié)怨及奔馳。凡受克制不化者。皆有缺點(diǎn)。及消耗也。聲音如能確實(shí)認(rèn)定。準(zhǔn)繩自無(wú)錯(cuò)誤也。
八．精神之蘊(yùn)藏。此為相法之靈根智慧樞紐。又為壽夭事業(yè)之關(guān)鍵。蓋神過(guò)于形者貴而壽。形過(guò)于神者貧而夭。神充色枯者生。色潤(rùn)神散者死。萬(wàn)不能以真混假。以偽亂真。以藏蘊(yùn)而認(rèn)為不足。以浮露而認(rèn)為有余之類(lèi)是也。如精神認(rèn)定確實(shí)。壽夭自無(wú)錯(cuò)誤也。
九．加減之乘除。此為相法全盤(pán)統(tǒng)計(jì)。以定其福澤。舍輕就重。以多勝少。而為判斷也。萬(wàn)不能指定一部。指定一點(diǎn)。而呆滯定之。即認(rèn)為如何好。或如何不好也。蓋部位有輕重之分。氣色有濃淡之別。時(shí)令有生旺之論。形質(zhì)有宜與不宜之類(lèi)是也。如加減認(rèn)定確實(shí)。主因自無(wú)錯(cuò)誤也。
十．生克之反推。此為相法之疑難格局。是為變法之關(guān)鍵。而有天道厚薄之氣候。時(shí)勢(shì)治亂之生機(jī)也。如格局好而反駁雜。格局不好而反發(fā)達(dá)。部位旺人丁而反刑傷。部位刑人丁而反倍旺。濁者反賢智。清者反拙愚之類(lèi)是也。蓋盛衰半數(shù)相反。地形多數(shù)相異。以及古怪精靈之局。每有單長(zhǎng)。異常適余之格。每有缺點(diǎn)。如能確貫了解生克反推之理。認(rèn)定自無(wú)錯(cuò)誤也。
十一．厄年之用途。此為災(zāi)禍損失。驚險(xiǎn)死生之關(guān)鍵。如男子九年七年之正厄。女子八年六年之正厄。加數(shù)之傍厄。提前提后之應(yīng)證厄是也。萬(wàn)不能以部位好而輕視之。蓋應(yīng)天地之氣數(shù)。陰陽(yáng)之變機(jī)。如逢厄年之運(yùn)。本屬損阻驚險(xiǎn)。輕亦刑克疾厄。再有部位不好者。倍兇。再有氣色不好者。死亡無(wú)更改也。如能運(yùn)用厄年。而認(rèn)定確實(shí)。其驚損死生自無(wú)錯(cuò)誤也。
公篤曰上列十一則。為相法之區(qū)段。入手之秩序。蓋相法有益于人。而復(fù)益于己。為涉身處世。進(jìn)退趨避之南針。不可不知也。其要點(diǎn)有五。其一曰吉兇禍福。知之而先有預(yù)定。自不失著也。其二曰富貴貧賤。知之而不勉強(qiáng)。自無(wú)傾覆也。其三曰壽夭勞逸。知之而即自修。自不妄為也。其四曰妻妾子女。知之而先有布置。措施得當(dāng)也。其五曰疾厄交際。知之而有準(zhǔn)備鎮(zhèn)靜而不倉(cāng)皇。取巧而不紊亂也。如能精心閱歷。自有玄妙之點(diǎn)。以上十一則。為入手之門(mén)徑。依次之程序。不可混亂而自誤也。
天道
公篤曰。相法于天道。頗占重要地位。蓋治世所出之人材不同。部位之用神不同。運(yùn)限之推論亦不同也。其亂世所出之人材不同。部位之用神不同。運(yùn)限之推論亦不同也。乃智識(shí)開(kāi)化之早退。部位單重與兼并。運(yùn)限提前與退后。所以盛世偏重于精神聲音。以內(nèi)為用神。亂世偏重于形格氣色。以外為用神故也。其大抵在難易久暫四項(xiàng)耳。前篇雖略言之。尚未分類(lèi)詳注也。故考查藝術(shù)各書(shū)。均宜重視其時(shí)代如何。采取用神如何。茲特分類(lèi)如后。
一．極盛時(shí)代。其格局之取法。以厚重和蘊(yùn)。神聚聲聚。渾藏氣充。以上列為用神。其發(fā)達(dá)也不易。其成功也持久。其運(yùn)多提后。如某部豐隆奇突。有照應(yīng)后至十五年。或提后十年。及八年者。皆持久之兆。以精神骨質(zhì)聲音為用尤多。形格氣色次之。此為極盛時(shí)代之要法也。
二．次盛時(shí)代。其格局之取法。以停勻收藏。清秀安和。聲長(zhǎng)進(jìn)韻。以上列為用神。其發(fā)達(dá)也平穩(wěn)。其為用也保守。其運(yùn)雖提后。其部位則可前后照映。如某部豐隆清奇。則發(fā)達(dá)于部位之前。而安享于部位之后。有提后十年。及八年五年者。皆平安之運(yùn)居多也。以形格聲音精神為用尤多。而氣色骨質(zhì)次之。此次盛時(shí)代之要法也。
三．一治一亂時(shí)代。其格局之取法。以厚露奇突。清中合威。氣聚色潤(rùn)。以上列為用神。其發(fā)達(dá)也離奇。其為用也權(quán)變。其運(yùn)多正受以應(yīng)證之。如某部清奇有勢(shì)。則發(fā)于某運(yùn)。按其形質(zhì)而論之。亦有提前二年三年者。亦有提后二年三年者。以形格骨質(zhì)氣色為用尤多。而聲音精神次之。此一治一亂時(shí)代之要法也。
四．極亂時(shí)代。其格局之取法。以黃睛有煞。清奇威露。氣潤(rùn)色紫。以上列為用神。其發(fā)達(dá)也冒險(xiǎn)而成功。其為用也陰謀而權(quán)詐。其運(yùn)多提前。如某部清奇煞露。凸突威銳。有提前十二年。及十年八年者。以形格之眉目。氣色與聲音為用尤多。精神骨質(zhì)次之。此極亂時(shí)代之要法也。
五．次亂時(shí)代。其格局之取法。以清秀有威。敦厚凸突。神聚出入。氣色晶瑩。以上列為用神。其發(fā)達(dá)也。變幻而多頭。其為用也機(jī)智而快捷方式。其運(yùn)多提前。而可照應(yīng)本部位。如某部清奇有勢(shì)。偏重一官一岳。一紋一色。有提前八年及五年三年者。以形格精神氣色為用尤多。聲音骨質(zhì)次之。此次亂時(shí)代之要法也。
生機(jī)
公篤曰。相法有益于社會(huì)尤多。是為普通常識(shí)之術(shù)。古人多守秘而不宣。是誠(chéng)何心歟。余考形格與事實(shí)不應(yīng)驗(yàn)。運(yùn)限與部位不應(yīng)驗(yàn)。亦有兩相易位。完全相反者。何也。蓋有內(nèi)外輕重虛實(shí)藏露之八項(xiàng)。不為無(wú)因也。又如兩眉修長(zhǎng)清秀。細(xì)勻有勢(shì)當(dāng)然合格。而至眉運(yùn)駁雜萬(wàn)分。無(wú)一絲一縷之機(jī)會(huì)。其兩目呆滯不清。或中岳陷痕尖薄。而目運(yùn)反為發(fā)達(dá)。或中岳運(yùn)名利雙收。此為易位之局。凡一官一岳。有特殊情形。皆關(guān)系一生。不僅本運(yùn)為用故也。又如某部特殊。本應(yīng)大發(fā)。然發(fā)不足者。則運(yùn)可延長(zhǎng)時(shí)間。或發(fā)達(dá)過(guò)量者。則運(yùn)亦可減短時(shí)間。此又一法也。蓋形質(zhì)銳露而煞重。或逢亂世而氣薄。均可提前十二年八年五年也。故正厄年中。而反發(fā)達(dá)。傍厄年中。必見(jiàn)損壞。其形質(zhì)厚重而深藏。或逢盛世而氣厚。均可延后十二年八年五年也。故傍厄年中。反乘時(shí)機(jī)。正厄年中必經(jīng)挫折。其和露相兼。厚薄相混。為正受之運(yùn)。或提前二年。或延后二年。正厄傍厄均為平安。應(yīng)證厄年中。必見(jiàn)災(zāi)禍也。凡用法者。當(dāng)于上列三項(xiàng)注意。考查已過(guò)之事實(shí)。而應(yīng)何厄。則如其現(xiàn)行何運(yùn)。應(yīng)忌何厄也。又有首座度應(yīng)正厄。第二度應(yīng)傍厄。第三度應(yīng)證厄。多為古怪奇兀之格局。以百分計(jì)之。不過(guò)二三分耳。而不有常也。凡形小身大。外濁內(nèi)清。神倍于形藏氣含員。類(lèi)似粗俗。而反精英。每應(yīng)于此五項(xiàng)格局之中。持鑒者。更須細(xì)心考查可也。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#
補(bǔ)遺首座
公篤曰。凡相法之入手。初則認(rèn)定單獨(dú)部位。是為分用之法也。蓋部位有正當(dāng)關(guān)系。附帶關(guān)系。連帶關(guān)系。各有專(zhuān)司之事實(shí)而不可混亂。是為綱領(lǐng)之法也。故古人有問(wèn)貴在眼。間富在鼻。問(wèn)壽在耳。問(wèn)名在眉。問(wèn)祿在口。求全在聲。問(wèn)權(quán)在顴。問(wèn)行動(dòng)在驛馬。問(wèn)水行在陂池。問(wèn)子女在人中。問(wèn)妻妾在魚(yú)尾。問(wèn)智慧在耳輪。問(wèn)外財(cái)在福堂。問(wèn)吉兇在氣色。問(wèn)壽征在精神之類(lèi)是也。先明此項(xiàng)正義。然后用測(cè)量法。輕重法。加減法。統(tǒng)率法。厄年法。此為合用之統(tǒng)計(jì)法也。自然乘出其地位。判斷其事實(shí)。而分其特等。上等。中等。下等。常等。不局等之格局。以應(yīng)其富貴貧賤。勞逸壽夭。吉兇禍福也。
補(bǔ)遺第二
公篤曰。世之談內(nèi)相者。多論其隱藏之處。某處有何種特別之痕紋。或有何種特別之骨病。余則不然。按有名有質(zhì)者。皆外相也。何得為內(nèi)相耶。余考古人。皆以形質(zhì)氣色為外相。有名有質(zhì)故也。其辨認(rèn)較容易。各形各色。皆有標(biāo)準(zhǔn)一定之法也。以精神聲音為內(nèi)相。有名無(wú)質(zhì)故也。其辨認(rèn)較艱難。精神多渾藏而不露。聲音多依稀而相似。而無(wú)標(biāo)準(zhǔn)一定之質(zhì)也。凡人皆有內(nèi)相外相。盛世偏重內(nèi)相。亂世偏重外相。此其法也。茲特從古而更正之。讀風(fēng)鑒書(shū)者。勿為異端所誤也。
補(bǔ)遺第三
公篤曰。上列之圖式為魚(yú)尾交爻紋。乃余名之也。丙子之春有江西某君 。魚(yú)尾有此紋。余考各家相法。皆無(wú)此紋。余經(jīng)驗(yàn)二十余年。亦目所末覩。故懷疑而推論之。魚(yú)尾為妻妾官之專(zhuān)部。魚(yú)尾紋上仰者。主妻強(qiáng)淑而偕老。魚(yú)尾紋平衡者。主刑妻而重配。魚(yú)尾紋下反者。主重配而乖戾。魚(yú)尾有十字紋者主驕悍而生離。余以原理而繩之以法。其紋印上仰。命妻當(dāng)旺而賢淑。蓋無(wú)生育。或刑克子女。方納庶妻也。庶妻即有子。何有交爻紋于當(dāng)中。蓋因性情乖戾。意見(jiàn)不合。或有后家遺累。勢(shì)成要挾。故有離異也。即為離異。何以再交爻。蓋離此而娶彼。當(dāng)有三配也。余判之如是。詢之亦不謬。茲特記之。按相術(shù)要點(diǎn)。在理有定理。而無(wú)定用法。無(wú)定法。而有定用。此從其正義與附帶而著想。又從當(dāng)時(shí)潮流而推論。以定其事實(shí)。此為活法之活法。持鑒者。勿呆滯一點(diǎn)而為定論也。
補(bǔ)遺第四
公篤曰。相法有合法與不合法。有正應(yīng)與反應(yīng)。其中分專(zhuān)司部位。與連帶部位。正受氣色。與兼受氣色。在表面上看。則形格與事實(shí)相反。顛倒其富貴貧賤。氣色與時(shí)令相反。顛倒其吉兇禍福。部位與運(yùn)限相反。顛倒其穹通得失。以及壽夭勞逸。刑克疾苦。完全顛倒而應(yīng)驗(yàn)之。或先后改移而錯(cuò)亂之。故有不驗(yàn)之說(shuō)。推其原理。則有狐疑之點(diǎn)。繩以輕重內(nèi)外加減易位之法。則有訣竅。不為無(wú)因也。茲特分類(lèi)詳注如下。
一．發(fā)際低凹三岔。或五岔。均主幼年喪父。或?yàn)槭杆Ｊ菫楣欧ㄖㄕ摗６?yàn)者頗多。然有不刑父。而反先刑母。又有不驗(yàn)庶出者。似為不驗(yàn)。余考兩耳平勻。日月角不陷不露。山林豐滿無(wú)痕。山根高超不陷。兩顴不削不突。無(wú)高低則刑父不在幼年之初運(yùn)。而反在中年眉運(yùn)刑父而見(jiàn)孝服。或三十左右而喪父宮。此為事實(shí)相反之一。蓋因僅發(fā)岔一部。刑父較遲。如加以左額角陷痕。或土星偏左。又如加以左顴高超。或人中偏左。則刑父方早也。又于中正無(wú)陷痕。右邊城不傾陷。兩眉無(wú)高低。鬢發(fā)不雙曲。亦不應(yīng)驗(yàn)庶出之法也。
二．鬢發(fā)曲突。下連眉毛。或接近眉棱。兩耳廓低下反。本主幼小刑母。或于十五歲之前刑母。而為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有不刑母而反先刑父或遲刑母者。似為不合法。余考門(mén)齒不楞生。不掀露。不尖峰。兩側(cè)無(wú)尖銳齒一顆。邊城右不傾陷。右顴不高插。土星不偏右。人中不偏右。則刑父母于幼年之初運(yùn)不驗(yàn)。當(dāng)應(yīng)中年之目運(yùn)見(jiàn)孝服。此為事實(shí)與形格相反之二。蓋僅鬢突一部。刑母尚輕。如再有他部刑克。則刑母方早。不為無(wú)因也。
三．人中平滿而無(wú)溝洫。本主無(wú)子女之格。或有子女亦刑傷而不成立。是為古法之定論。蓋人中直紋主克子。人中橫紋主克女。人中十字紋主孤絕。有紋尚如此重要。何況溝洫平滿而不通乎。驗(yàn)者頗多。然有上列之局而又不刑子女。又反旺子女。似為不合法。余考印堂無(wú)痕無(wú)紋。三陽(yáng)不窄不陷。兩眉彎曲尾收有棱淚。印堂平寬小露不沖而反生子五六。亦有嫡子不立。而庶出之子三四。此為事實(shí)與形格相反之三也。按子女宮以眉尾曲收者多子女。三陽(yáng)豐滿者旺子女。尚占重要地位。而勝過(guò)人中故也。
四．魚(yú)尾為妻妾官之專(zhuān)部。魚(yú)尾豐滿。及有紋上仰者。主妻強(qiáng)淑而偕老。妻族富豐而有助。魚(yú)尾痕平破者。主克妻而續(xù)弦。魚(yú)尾痕下反者。主刑兩妻而三配。魚(yú)尾有一紋一妻。三紋三妻。魚(yú)尾紋成十字。或紋成交爻。均主離異。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有上列之局而不刑妻。及無(wú)妾庶者。似為不合法。余考印堂無(wú)懸針痕。又無(wú)川字紋。聲音無(wú)破鑼聲。又無(wú)斷散聲。尚不至早刑也。或不偕老一線耳。設(shè)為刑妻其運(yùn)當(dāng)在四十五之后。五十八之前。此為形格與事實(shí)相反。部位與運(yùn)限相反。蓋眼神不愁不緊急。目形不露不浮白。年壽不曲不斷不起節(jié)。雖有魚(yú)尾之刑克。而應(yīng)驗(yàn)亦最遲。其刑與旺。兩相抵折故也。
五．山根坑陷而弱者無(wú)壽。人中洫短而掀者早夭。或以眼神過(guò)清而浮光。或以面皮繃緊而無(wú)余。均為夭傷不壽。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有上列之形。而反壽者。似為不合法。余考南岳有橫紋三四法令紋長(zhǎng)下交。眉高一寸余。耳長(zhǎng)三寸許。雖有上列之弱點(diǎn)而反壽至耄耋。此形格與事實(shí)相反之五也。蓋壽征以南岳紋。法令紋。為得分?jǐn)?shù)較多兩耳兩眉次之故也。凡山根坑陷者。主半數(shù)不受祖業(yè)。人中短掀者。主半數(shù)招讒構(gòu)怨。目神清浮者。主半數(shù)貪淫多病。面皮繃緊者。主半數(shù)刑克勞碌。此為應(yīng)此弱點(diǎn)。而減彼弱點(diǎn)。不完全應(yīng)夭殤故也。
六．天倉(cāng)豐滿。主享前人余業(yè)。地庫(kù)豐隆。主享子孫后福。中岳園隆高起。主本身恢宏大創(chuàng)。均為殷富之格。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有上列之形。而反困穹。或有衣祿而已。似為不合法。余考水星小薄。準(zhǔn)大尖墜眉尾陷弱。或?yàn)榫罴y沖或?yàn)槁曇羯y。雖有上列之好部位。亦平生無(wú)積蓄。僅以衣祿糊口。此為形格與事實(shí)相反之六也。蓋水星小薄所受之祿不多。準(zhǔn)大尖墜土星克水而相犯井灶紋沖。財(cái)不入庫(kù)而空虛。聲音散亂刑克疾厄而失敗。雖有上列之好部。功不補(bǔ)過(guò)故也。
七．土星尖削而薄。井灶露孔而小。本主駁雜困穹。又如天倉(cāng)沖破。地庫(kù)薄弱。此為貧乏無(wú)依。是為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有上列之格。而反積金壘壘。似為不合法。余考福堂骨高起。成三角棱。兩目神明潤(rùn)。而充足收斂。而反財(cái)庫(kù)充盈。田連阡陌。或?yàn)槠茢∮谏ｈ鳌＿h(yuǎn)發(fā)立業(yè)于他鄉(xiāng)。或?yàn)榄h(huán)境逼迫。冒險(xiǎn)發(fā)達(dá)于意外。此為形格與事實(shí)相反之七也。蓋木植之局。于瘦削薄弱均不忌。火炎之體于銳露泄仰亦不忌。又有獅鼻不忌露孔。雖有上列之弱點(diǎn)。而亦名成利就。不過(guò)木植之形多疾厄。火災(zāi)之局多勞碌。獅鼻之格多刑克。于財(cái)源當(dāng)業(yè)尚吉故也。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#
八．形質(zhì)清秀。兩眉細(xì)勻修長(zhǎng)。兩目細(xì)收最清多出貴名之格。次亦豐祿安閑之格。加以土星兩顴。勻配隆厚。水星兩耳。勻厚收斂此為貴名權(quán)祿。富厚豐盈。而有事業(yè)之格。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有上列之好部位。而反不貴不富。反操賤業(yè)。及下流技藝者。似為不合法。余考其神過(guò)清而流麗。其聲漫散而黯斷。兩顴隆大而下墜則成賤品不壽之格。男女皆然。又無(wú)絲毫貴名。又非當(dāng)業(yè)厚祿。而反為下流技藝。此為形格與事實(shí)相反之八也。蓋目神過(guò)清而流麗雖然聰敏。而多偏見(jiàn)邪行。及疾厄夭折。淫蕩失敗居多也。聲音漫散而多黯斷。是為內(nèi)濁而不全。主勞碌破敗。逼迫而為下。觀隆大而下墜。此為假權(quán)。另則優(yōu)伶。女則娼妓。以及下賤也。二流技藝。雖格局清秀而勻。皆為無(wú)用故也。
九．形質(zhì)濁俗南岳有雜亂紋。印堂有懸針紋。中岳削露。兩眉稀弱。五官不配。五岳不勻。多出平常下賤之人。及貧乏勞苦之輩。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然而有上列之弱點(diǎn)。反為富貴雙全。壽考康寧。及作驚人之事業(yè)。似為不合法。余考伏犀骨高拱圓突于發(fā)中。聲音清奇。而鏗鏘韻長(zhǎng)。瞳人縮小。精神充聚。此為蘊(yùn)藏之格。雖有上列之弱點(diǎn)。而反名滿天下。威權(quán)萬(wàn)里。功在當(dāng)時(shí)。名垂后世。此為形格與事實(shí)相反之九也。蓋伏犀骨在上停。方大者王霸。圓大者將相。而為超群之貴也。聲音清奇。為蘊(yùn)藏之格。而為貴壽之善后也。瞳小主特智。而有專(zhuān)長(zhǎng)。神充主貴壽而性剛毅。而有流芳之事跡也。蓋因惡不掩美故也。
十．春令屬木。為天氣上升之初。是為大壯之卦。發(fā)現(xiàn)青色膩色本合時(shí)令。以事實(shí)論之。應(yīng)有平穩(wěn)之小亨吉。亦有應(yīng)喜因之人丁。次則平安無(wú)咎。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有春令見(jiàn)青色。而有哭泣驚險(xiǎn)。疾厄冷退。似為不合法。又如春令有黑暗之色。本不合時(shí)令。應(yīng)有哭泣駕恐。疾厄官訟。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有春令見(jiàn)黑色。而有反見(jiàn)亨吉。進(jìn)財(cái)?shù)摗Ｍ硕 ４我嗥桨岔標(biāo)臁Ｋ茷椴缓戏āＳ嗫纪邽樗巍４蝿t木形。不古者為火形。次為金形。不為無(wú)因。此為氣色與時(shí)令相反之十也。蓋水旺于木。故得春令而吉。木發(fā)于春。故同氣相求而無(wú)咎。火得木為死。故見(jiàn)春令而衰。金發(fā)于春。是為因氣受制。見(jiàn)阻而消耗故也。
十一．夏為火令。為天氣上升之極。離明美麗之象。于紅燥色不忌。本合時(shí)令。以事實(shí)論之。應(yīng)順?biāo)旌嗉４我嗥桨矡o(wú)咎。此古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有夏兒紅燥色。而反官訟損失。遺累是非。似為不合法。又如夏令有青滑之色。本不合時(shí)令。應(yīng)有疾厄是非。遺累憂疑。此古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有夏見(jiàn)青色。而反進(jìn)財(cái)?shù)摗Ｍ硕 ４我嗥桨岔標(biāo)臁Ｋ茷椴缓戏ā４藶闅馍c時(shí)令相反之十一也。余考吉者為木形。次則火形。不吉者為金形。次則土形。不為無(wú)因。蓋木旺于火。故得夏而旺。火發(fā)于夏。故同氣相求而無(wú)咎。金見(jiàn)火而廢。故得夏令消毀。土發(fā)于夏。是為枯燥不生而相害故也。
十二．秋為金令。為天氣下降之初。蕭殺立威之氣。于白瑩之色本合時(shí)令。以事實(shí)論之。當(dāng)為平安順?biāo)臁Ｉ鷻C(jī)進(jìn)益。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有秋令見(jiàn)白瑩之色。而反冷退刑傷。憂驚連累。似為不合法。又如秋令有黯滯色。本不合時(shí)令。主障礙消耗。牽制遺誤。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有秋令見(jiàn)黯滯色。而反走險(xiǎn)暴發(fā)之時(shí)機(jī)。第二第三之利益。似為不合法。此為氣色與時(shí)令相反之十二也。余考吉者為土形。次為金形。不吉者為水形。次為木形。不為無(wú)因。蓋土旺于金。故得秋而吉。金相于秋。是為同氣相求而無(wú)咎。水得金而寒。故見(jiàn)秋令而絕沒(méi)。木發(fā)于秋。受克而損傷故也。
十三．冬為水令。為天氣下降之極。萬(wàn)物得之而藏。于黑暗色。本合時(shí)令。以事實(shí)論之。大勢(shì)平穩(wěn)而無(wú)咎。保持原位而無(wú)害。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有冬見(jiàn)黑暗色。而反危險(xiǎn)拘留。哭泣疾厄。似為不合法。又有冬令見(jiàn)白瑩色。本不合時(shí)令。主孝服耗財(cái)。疾厄掣肘。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有冬見(jiàn)白瑩色。而反升官旺財(cái)。謀遂獲功。次則安全無(wú)阻。似為不合法。此為氣色與時(shí)令相反之十三也。余考利者為金形。次為水形。不吉者為木形。次為火形。不為無(wú)因。蓋金旺于水。故逢冬而吉。水合于冬。故同氣相求而無(wú)咎。木見(jiàn)水而絕。故不吉。火見(jiàn)水而廢。故消滅也。
十四．三六九全月。為土令。而旺于四時(shí)。其位中五。臨制四方。于黃明之色。本合時(shí)令。以事實(shí)論之。主進(jìn)名權(quán)之升遷立功。主得財(cái)帛之獲利進(jìn)展。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有土令見(jiàn)黃色。而反冷退牽制之煩擾。障礙損失之連累。似為不合法。又如土令見(jiàn)紅燥之色。本不合時(shí)令。主損失破敗。官訟拘禁。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有土令見(jiàn)紅燥色。而反借題發(fā)揮之進(jìn)機(jī)。同舟共濟(jì)之獲利。似為不合法。此為氣色與時(shí)令相反之十四也。余考吉者為火形。次則土形。不吉者為金形。次則水形。不為無(wú)因。蓋火得土則旺。故亨吉。土得土令。故為同氣相求而有益。金得土則埋沒(méi)。故無(wú)功。水得土。則阻塞。故泛濫而有害也。
十五．火燒中堂。為格局之最忌。凡臨時(shí)發(fā)生。其運(yùn)限亦最忌。俗云家敗人亡。乃火炎土燥之義。關(guān)系極重也。如逢中岳運(yùn)。當(dāng)見(jiàn)刑克冷退。疾厄官非。內(nèi)顧有憂。外患有累。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有火燒中堂。而反發(fā)達(dá)。名利雙收。次亦平安無(wú)恙。此為形格與事實(shí)相反。部位與運(yùn)限相反之十五也。余考吉者為木火形。不吉者為金土形。不為無(wú)因。細(xì)則詳補(bǔ)遺第五之中也。
十六．兩眉清秀修長(zhǎng)。高起尾棱。本主名貴而壽。當(dāng)業(yè)而豐。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然于兩眉運(yùn)中。jiduan 駁雜。孝服疾厄。勞碌奔馳。毫無(wú)權(quán)利。似為不合法。余考全局精神在眉。其眉運(yùn)雖困難。其生機(jī)關(guān)鍵伏此。故有發(fā)達(dá)于后六年之目運(yùn)。及后十年之中岳運(yùn)。其兩目中岳均弱。而反發(fā)達(dá)其故何也。此為形格與事業(yè)相反。部位與運(yùn)限易位之十六也。蓋形質(zhì)敦厚渾藏。外濁內(nèi)清。氣聚神倍。或出升平盛世。或?yàn)橥两鹬帧４宋逭呙坑刑岷髴?yīng)證。不為無(wú)因也。持鑒者。更須留心考查之可也。
十七．印堂有懸針紋痕。為相法之最忌。凡富貴者。主危險(xiǎn)亡身也。足衣祿者。主刑妻克子而破敗也。最下等人。亦主勞碌刑克。一生困苦也。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有至印掌運(yùn)。而反發(fā)富進(jìn)貴。旺妻妾。進(jìn)子女。似為不合法。此為事實(shí)與形格相反。部位與運(yùn)限易位之十七也。余考有印堂紋者。每有幼年孤苦。六親失助或?yàn)榘l(fā)達(dá)而引誘入危害。亦有中年發(fā)達(dá)。或?yàn)榘矘?lè)而縱欲至夭折。皆因別部有特殊可取點(diǎn)。發(fā)達(dá)了發(fā)達(dá)。破敗了破敗。雖非其運(yùn)。而有其因。每見(jiàn)危害于目運(yùn)居多。其目雖清潤(rùn)不露。亦危險(xiǎn)破敗于此。好與不好。兩相易位。不為無(wú)因也。蓋因幼小未經(jīng)嚴(yán)格教育。猝然發(fā)達(dá)。矜驕?zhǔn)巡乓宰杂谩０谅鹨暂p視。以致危機(jī)潛伏。而自蹈危險(xiǎn)以亡身也。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#
十八．中岳豐隆。蘭臺(tái)勻配。而為財(cái)帛官之專(zhuān)部。主大富。進(jìn)田宅。或前人無(wú)產(chǎn)業(yè)。而亦恢宏自創(chuàng)也。此為古法定論。驗(yàn)者頗多。然有至中岳運(yùn)。而反刑傷挫折。疾厄冷退。消耗殆盡。似為不合法。乃有發(fā)達(dá)于前十年之眉目運(yùn)中。其兩眉疎散短促。兩目流露不清。何以不失敗。而反發(fā)達(dá)。此為形格與事實(shí)相反。部位與運(yùn)限易位之十八也。余考形質(zhì)清秀銳露。或?yàn)轱h搖亂世。或?yàn)槟净鹬帧Ｆ錃庀鹊健９侍崆鞍l(fā)達(dá)以應(yīng)證之。不為無(wú)因也。
十九．魚(yú)尾紋深陷平衡。或下反。印堂紋沖。兩顴尖露。本主刑妻。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有妻宮強(qiáng)淑而偕老。而反子女不立。或無(wú)生育。似為不合法。又有人中平滿。淚堂深陷。三陽(yáng)低凹。本主克子。此為古法之定論。驗(yàn)者頗多。然有子星三四。貴強(qiáng)而有力。而反克妻二三。似為不合法。此為部位與事實(shí)相反之十九也。余考聲音為格局所克。而為廢氣所致。或?yàn)槁曇糸g斷雜亂。而有缺點(diǎn)所傷。刑此而減彼。克彼而減此。多出混合相爭(zhēng)之局。或?yàn)槠仄婀胖帧；驗(yàn)闃O清極濁之局。蓋有貴名過(guò)于形格。而減少子女。當(dāng)業(yè)過(guò)于部位。而減少壽征。不為無(wú)因也。
二十．女格發(fā)粗濃而多。主刑夫。發(fā)粗濃不刑夫何也。南岳必寬平。南岳凸突圓拱不刑夫何也。其印堂必寬隆。印堂窄陷紋沖不刑夫何也。其魚(yú)尾必豐滿。魚(yú)尾陷痕不刑夫何也。其中岳必高隆有染。中岳小弱露孔不刑夫何也。其兩顴必平厚。兩顴尖露不刑夫何也。此為形格與事實(shí)相反之二十也。余考有上列各形。皆不克夫。其神必收而和靜。其音必柔而清秀。此為外弱內(nèi)吉。兩相抵折。不為無(wú)因也。
公篤曰。前例二十條。為相法不合而相反之大綱。其它類(lèi)推者尚多。不及一一備載。蓋因事實(shí)與形格完全相反。部位與運(yùn)限完全相反。氣色與時(shí)令完全相反。以及兩相易位。提前提后而應(yīng)者。故有此條之說(shuō)。然其相反相易。提前提后。亦有氣侯。內(nèi)外。治亂。輕重之分。而為法也。不能不留心考查。探求其所以然。推之以原理。繩之以用法。以乘其定位。自有一定標(biāo)準(zhǔn)。以判其富貴貧賤。刑傷疾厄。吉兇禍福也。例如有應(yīng)正厄年者。有應(yīng)傍厄年者。有應(yīng)正厄年者。有應(yīng)一度正厄。一度傍厄者。蓋因各人之形質(zhì)配合不同。各人之稟受氣候不同。各人之天姿賢愚不同。各人之性情剛?cè)岵煌８魅酥癖⌒羞\(yùn)不同。各人之精神部位不同。是其立法之訣竅也。又以細(xì)心考查其經(jīng)過(guò)之事實(shí)。明白其應(yīng)受之原理。此為一大關(guān)鍵也。
補(bǔ)遺第五
公篤曰。火燒中堂。為各種形質(zhì)之所忌。其準(zhǔn)頭屬土。故名土星。內(nèi)應(yīng)脾絡(luò)也。兩側(cè)竅屬金氣。醫(yī)名迎香穴。內(nèi)應(yīng)肺絡(luò)也。兩直竅入腦海。下督脈。過(guò)大椎。通命門(mén)。內(nèi)應(yīng)腎絡(luò)也。蓋因腎中有火。醫(yī)家名之曰君相火。道家名之曰真火。相學(xué)名之曰元神火。亦名本命火是也。故火燒中堂。即腎火上浮。水火不交又不濟(jì)。而越正軌之義也。以脾土而論。是為火炎土燥。而不生化也。以肺金而論。是為火爍金傷。而見(jiàn)消毀也。以腎水而論。是為火水末濟(jì)。而相侵犯也。故均不吉。而有缺點(diǎn)。然有輕重之別。故有應(yīng)驚險(xiǎn)者。有應(yīng)冷退者。有應(yīng)刑傷者。有應(yīng)牢獄者。有應(yīng)疾厄者。有應(yīng)死亡者。亦有暫時(shí)發(fā)達(dá)。而終破敗者。亦有猝然發(fā)達(dá)。而即危身者。其部位本一。而應(yīng)證之事實(shí)則各異。茲特將各類(lèi)分別錄后。
一．火燒中堂。有燥浮色。即紅而浮光也。其事實(shí)則主環(huán)境困難。事實(shí)駁雜。勞而不功。反生疑族之仇怨。害而不利。反生糾纒之爭(zhēng)端。內(nèi)而家政之隱患漏巵尤多。外而六親之牽制遺累尤重。其損失尚屬輕微。是為冷退消耗之例。如反有利益。則有蹈陷阱。受箝制之失敗于后也。
二．火燒中堂。有紅潤(rùn)色。即紅色之深也。其事實(shí)則主逼迫驚災(zāi)。官訟暗害。以恩結(jié)怨。失足而成千古之恨。弄巧反拙。舉手而掉萬(wàn)層之波。外有相欺相許之蠶食鯨吞。內(nèi)有如疽如癰之虎去狼來(lái)。懷疑而生恐懼。煩惱而生氣郁。其損失較大。是為破敗飄零之例。如反有利益。則有刑傷人丁。而鰥寡孤獨(dú)之應(yīng)證于后也。
三．火燒中堂。有赤暗色。即紅中代黑之豬肝色也。其事實(shí)則主嫌嫉地位。而有官訟刑傷。危險(xiǎn)環(huán)境。而有暗害牢獄。輕則有痔漏之痼疾不痊。重則有傾覆之破敗無(wú)余。其損失最大。是為危險(xiǎn)而傷殘。損失而疾厄。人口流離之例。如反有利益。則有危機(jī)四伏。亡身破產(chǎn)之應(yīng)證于后也。
四．火燒中堂。有燥浮色。而加血縷者。其事實(shí)則主官訟是非。暗害株累。爭(zhēng)端而受屈。勢(shì)力之壓迫也。神經(jīng)而昏憒。郁結(jié)而怔忡也。六親遺累。常填無(wú)底之壑。內(nèi)顧隱憂。每有附骨之疽。如反有利益。則為后患之糾纏。失敗之牽制。勞苦煩擾。終身不休。以應(yīng)證于后也。
五．火燒中堂。有紅潤(rùn)色。而加血縷者。其事實(shí)則為夙恕之暗害。驚阻之危險(xiǎn)。以及本身痔漏之痼疾。傾覆之損失。而為種種障礙。人口日見(jiàn)衰弱。財(cái)星日見(jiàn)窘迫。如反有利益。則有子孫不肖而恃逆。天災(zāi)不測(cè)而危害。以應(yīng)證于后也。
六．火燒中堂。有赤暗色而加血縷者。主飛災(zāi)之株累盜賊之誣攀。意外之橫禍。人命之牽連。水火之為殃。富豐者一時(shí)即為貧乏。兵匪之為害。貴名者一時(shí)即為傷殘。丟官失權(quán)。損財(cái)破產(chǎn)。如反有利益。則有人口流離。危險(xiǎn)死亡。而累及子女妻妾。以應(yīng)證于后也。
公篤曰。火燒中堂一格。固屬損失冷退。刑傷驚險(xiǎn)。人所共如也。然亦有暫時(shí)僥幸。而有發(fā)達(dá)。進(jìn)田宅。成貴名。此為引誘入危機(jī)。則有死亡于本身。俗謂發(fā)棺材運(yùn)是也。否則禍遺妻妾子女。人亡家破也。總之以火形人不忌。而反旺名利。不過(guò)多勞碌奔馳。憂心顧忌。艱難險(xiǎn)阻而成功也。木形人次之。雖有飄搖勞碌。疾厄刑克。是為小冷退。尚不為大害也。惟金形人最忌。身敗名毀。人亡家破也。土形人次之。主刑人丁。多痼疾。破財(cái)消耗。憂愁度日也。水形人又次之。主株累損失。牽制郁結(jié)。煩擾不休也。此為大綱之輕重訣。加減之乘除法。不可呆滯而論之。兼體又從折衷之法可也。
補(bǔ)遺第六
公篤曰。凡厄年之法。有先后之應(yīng)驗(yàn)。前已分秩序。而言其定法矣。余于經(jīng)驗(yàn)考證。尚有天道厚薄之分。時(shí)勢(shì)盛衰之別。故有專(zhuān)應(yīng)正厄年者。即男子九年一厄。女子八年一厄之類(lèi)是也。又有專(zhuān)應(yīng)傍厄年者。如男子九年一厄。而其形格屬何局以加之。如水一火二金三木四士五之類(lèi)。女子八年加推亦然也。又有于正厄傍厄均無(wú)妨害。其官祿財(cái)帛反吉。人丁喜慶常見(jiàn)。疾厄驚險(xiǎn)。連累損失。完全化除。似不應(yīng)驗(yàn)厄年之法矣。故有專(zhuān)應(yīng)應(yīng)證厄年。即提前三年二年。延后三年二年是也。又有應(yīng)一度正厄。一度傍厄。又有首座次應(yīng)正厄。第二次應(yīng)傍厄。第三次應(yīng)應(yīng)證厄。參差如是。此中不無(wú)標(biāo)準(zhǔn)之指定。蓋以何種形質(zhì)之格局。而應(yīng)何項(xiàng)厄年。何種天道之氣候。而應(yīng)何項(xiàng)厄年。何種治亂之時(shí)勢(shì)。而應(yīng)何項(xiàng)厄年。茲特分別詳注。以便閱者。知其法而采取其用也。#p#分頁(yè)標(biāo)題#e#
一．凡亂世之形質(zhì)清秀而薄弱。當(dāng)應(yīng)提前之應(yīng)證厄年。即男子九數(shù)之提前三年。女子八數(shù)之提前二年。均為不吉。而見(jiàn)疾厄刑傷。損失災(zāi)禍也。其形質(zhì)清秀而五官露勢(shì)。五岳高聳者。當(dāng)應(yīng)加數(shù)之傍厄年。男子即九年。而以各形之?dāng)?shù)以加推之。女子八年。而以各形之?dāng)?shù)以加推之。均為不吉。而見(jiàn)災(zāi)禍損失。刑傷弱點(diǎn)也。其形質(zhì)清秀而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)正受之厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見(jiàn)冷退破財(cái)。疾厄刑克也。此為亂世之要法也。
二．凡盛世之形質(zhì)清秀而薄弱。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見(jiàn)障礙損阻。疾厄刑克也。其形質(zhì)清秀。而五官露勢(shì)。五岳高聳者。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。女子八年之提前二年。均為不吉。而見(jiàn)逼迫郁結(jié)。哭泣遺累也。其形質(zhì)清秀。而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。而以各形加推之。女子八年而以各形加推之。均為不吉。而見(jiàn)破敗疾苦。掣肘隱憂也。此為盛世之要法也。
三．凡一治一亂之形質(zhì)清秀而弱。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。而以各形加推之。均為不吉。而見(jiàn)疾厄糾纒。災(zāi)患不休也。其形質(zhì)清秀。而五官露勢(shì)。五岳高聳者。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見(jiàn)倉(cāng)猝失敗。疾厄官非也。其形質(zhì)清秀。而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。女子八年之提前二年。均為不吉。而見(jiàn)暗害糾紛。哭泣拘禁也。此為一治一亂之要法。或界于盛衰之間。次盛次亂之時(shí)。用之亦合法也。
四．凡在亂世之形質(zhì)。濁厚而肥重。當(dāng)應(yīng)墮誼厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見(jiàn)欺詐損失。刑克妨害也。其形質(zhì)濁厚肥重。而五岳高聳。五官露勢(shì)者。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見(jiàn)損人破財(cái)。痛疾隱患也。其形質(zhì)濁厚肥重。而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。以各形而加推之。均為不吉。而見(jiàn)內(nèi)顧牽制。外患欺凌損人破財(cái)也。此為亂世之要法也。
五．凡在盛世之形質(zhì)濁厚而肥重。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。以各形加推之。均為不吉。而見(jiàn)天災(zāi)流行。時(shí)勢(shì)障礙也。其形質(zhì)濁厚圓肥。而五岳高聳。五官露勢(shì)者。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見(jiàn)族戚箝制。友鄰要挾也。其形質(zhì)濁厚圓肥。而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見(jiàn)哭泣疾厄。盜匪陷害也。此為盛世之要法也。
六．凡在一治一亂之時(shí)。其形質(zhì)濁厚圓肥者。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見(jiàn)駁雜消耗。刑克后患也。其形質(zhì)濁厚圓肥。而五官露勢(shì)。五岳高聳者。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。以各形加推之。均為不吉。而見(jiàn)陷阱窘迫。人丁衰弱也。其形質(zhì)濁厚圓肥。而五岳平勻。五官和蘊(yùn)者。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見(jiàn)郁結(jié)之神經(jīng)。哭泣之冷退。此為一治一亂之要法。或界于盛衰之間。次盛次亂之時(shí)。用之亦合法也。
七．凡亂世之形質(zhì)濁厚與清秀相兼。或界于清濁之間。或界于厚薄之間。則首座厄。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見(jiàn)危險(xiǎn)挫折。疾厄哭泣也。第二厄當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。以各形而加推之。均為不吉。而見(jiàn)戕賊危害。妄舉損失也。第三厄當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。女子八年之提前二年。均為不吉。而見(jiàn)破敗傷殘。刑克痼疾也。此為亂世之要法也。
八．凡盛世之形質(zhì)濁厚而清秀相兼。或界于清濁之間。或界于厚薄之間。其首座厄。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。以各形而加推之。均為不吉。而見(jiàn)欺詐拐騙。疾厄官非也。其第二厄。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見(jiàn)遺累牽制。內(nèi)憂外患也。其第三厄。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見(jiàn)刑克疾苦。煩惱激刺也。此為盛世之要法也。
九．凡在一治一亂之時(shí)。其形質(zhì)濁厚而與清秀相兼。或界于清濁之間。或界于厚薄之間。則首座厄。當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。或提后三年。女子八年之提后二年。或提前二年。均為不吉。而見(jiàn)煩擾遺累。冷退疾厄也。其第二厄。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。而以各形加推之。均為不吉。而有刑傷破敗。明欺暗害也。第三厄當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見(jiàn)駁雜牽制。株累妨害也。此為一治一亂之要法。或界于盛衰之間。或?yàn)榇问⒋蝸y之時(shí)。用之亦合法也。
十．凡在亂世之形質(zhì)。似露而含靜。似和而有勢(shì)。或?yàn)橐缓鸵宦吨帧t首座厄。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。而以各形加推之。均為不吉。而見(jiàn)水火盜賊之驚險(xiǎn)。天災(zāi)時(shí)勢(shì)之不測(cè)也。其第三厄。則應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。女子八年之提前二年。均為不吉。而見(jiàn)危害損失。損人破財(cái)也。其第三厄。則膺應(yīng)證厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見(jiàn)驚恐疑惑。疾厄哭泣也。此為亂世之要法也。
十一．凡在盛世之形質(zhì)。似露而含靜。似和而有勢(shì)。或?yàn)橐缓鸵宦吨帧t首座厄。當(dāng)應(yīng)正受厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見(jiàn)挫折牽制。疾厄消耗也。其第二厄當(dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提后三年。女子八年之提后二年。均為不吉。而見(jiàn)哭泣爭(zhēng)端。株累受屈也。其第三厄。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。而以各形加推之。均為不吉。而且冷退遺誤。結(jié)怨暗害也。此為盛世之要法也。
十二．凡在一治一亂之時(shí)。其形質(zhì)似露而含靜。似和而有勢(shì)。或?yàn)橐缓鸵宦吨帧Ｆ涫鬃颉．?dāng)應(yīng)應(yīng)證厄年。即男子九年之提前三年。女子八年之提前二年。均為不吉。而且飄搖無(wú)依。流離辛苦也。其第二厄。當(dāng)應(yīng)傍厄年。即男子九年。女子八年。而以各形加推之。均為不吉。而見(jiàn)刑克損傷。疾厄耗財(cái)也。其第三厄。當(dāng)應(yīng)正厄年。即男子九年。女子八年。均為不吉。而見(jiàn)破殘血光。冤屈遺累也。此為一治一亂之要法。或界于盛衰之間。或?yàn)榇问⒋蝸y之時(shí)。用之亦合法也。
補(bǔ)遺第七
公篤曰。五形者。五行之義也。相法之分五行。各從其類(lèi)。限制其事實(shí)也。其氣色亦以五行。而取生旺之鄉(xiāng)。其聲音亦從五行。而取生化之旺。又順氣候之四時(shí)。以取順天之序。以分別其吉兇之輕重。禍福之久暫。以推論其事實(shí)也。古人論之頗詳。猶恐誤認(rèn)五行之界限。混亂其形質(zhì)。而不合法也。故有木形清秀而瘦。金形方正而堅(jiān)。水形圓肥而清。土形濁厚而深。火形尖露而銳之說(shuō)。至于兩形相兼。則取分?jǐn)?shù)多者為主。分?jǐn)?shù)少者為客。如兩形相等。或相并。相似。則為相爭(zhēng)相混之局。而無(wú)主客之分矣。又如三形相兼。當(dāng)以何為主體。何為兼體。何為附屬之輔佐。然后論其相生而制否。相克而化否。如三形相勻。是為混亂之局。則查其所生何時(shí)令之何節(jié)氣中。是否于此三形。有相同之氣候。而取同五形者。為主體之用否。則以當(dāng)時(shí)之旺氣。為主體之用也。蓋于合本時(shí)之形。為相氣之本氣。本時(shí)所生之形。為旺氣之生氣故也。如均不合。則查其生于何方位。而在何卦爻中。是否于此三形。有無(wú)相同之五行氣候。而取其主體之為用也。蓋合于本形之地。得山水之本氣故也。如又不合。則查其聲之五音所屬。即音秀為角木。音亮為商金。音長(zhǎng)為羽水。音燥為征火。音濁為宮土。而加于此三形中。以取主體。亦為合法。上例三法。均為取巧從權(quán)。而從根本上求之。以區(qū)別其相爭(zhēng)相混之用。而輕重間。自有關(guān)鍵。此余常用之法。與要訣也。按五行有定位。而有重要關(guān)系。蓋有專(zhuān)司之標(biāo)準(zhǔn)。而指定其人為何項(xiàng)名位。何項(xiàng)事業(yè)。隨五
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