蓋善以不伐為大，賢以自矜為損。是故舜讓于德，而顯義登聞。湯降不遲，而圣敬日躋。郄至上人，而抑下滋甚。王叔好爭(zhēng)，而終于出奔。然則卑讓降下者，茂進(jìn)之遂路也，矜奮侵陵者，毀塞之險(xiǎn)途也。是以君子舉不敢越儀準(zhǔn)，志不敢凌軌等，內(nèi)勤己以自濟(jì)，外謙讓以敬懼。是以怨難不在于身，而榮福通于長(zhǎng)久也。彼小人則不然，矜功伐能，好以陵人。是以在前者人害之，有功者人毀之，毀敗者人幸之。是故并轡爭(zhēng)先，而不能相奪。兩頓俱折，而為后者所趨。由是論之，爭(zhēng)讓之途，其別明矣。
然好勝之人，猶謂不然。以在前為速銳，以處后為留滯；以下眾為卑屈，以躡等為異杰；以讓敵為回辱，以陵上為高厲。是故抗奮遂往，不能自反也。夫以抗遇賢，必見遜下；以抗遇暴，必構(gòu)敵難。敵難既構(gòu)，則是非之理必溷而難明。溷而難明，則其與自毀何以異哉？且人之毀己，皆發(fā)怨憾而變生舋也。必依托于事，飾成端末。其于聽者雖不盡信，猶半以為然也。己之校報(bào)，亦又如之。終其所歸，亦各有半，信著于遠(yuǎn)近也。然則交氣疾爭(zhēng)者，為易口而自毀也。并辭競(jìng)說(shuō)者，為貸手以自毆。為惑繆豈不甚哉？然原其所由，豈有躬自厚責(zé)，以致變?cè)A者乎？皆由內(nèi)恕不足，外望不已。或怨彼輕我，或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也。我賢而彼不知，則見輕非我咎也。若彼賢而處我前，則我德之未至也。若德鈞而彼先我，則我德之近次也。夫何怨哉？且兩賢未別，則能讓者為雋矣。爭(zhēng)雋未別，則用力者為憊矣。是故藺相如以回車決勝于廉頗，寇恂以不斗取賢于賈復(fù)。物勢(shì)之反，乃君子所謂道也。是故君子知屈之可以為伸，故含辱而不辭。知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉(zhuǎn)禍為福，屈仇而為友。使怨仇不延于后嗣，而美名宣于無(wú)窮。君子之道豈不裕乎？且君子能受纖微之小嫌，故無(wú)變斗之大訟。小人不能忍小忿之故，終有赫赫之?dāng)∪琛Ｔ乖谖⒍轮q可以為謙德也；變?cè)诿榷鵂?zhēng)之，則禍成而不救矣。是故陳馀以張耳之變，卒受離身之害。彭寵以朱浮之郄，終有覆亡之禍。禍福之機(jī)，可不慎哉。
是故君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚櫓；靜則閉嘿泯之玄門，動(dòng)則由恭順之通路。是以戰(zhàn)勝而爭(zhēng)不形，敵服而怨不構(gòu)。若然者悔吝不存于聲色，夫何顯爭(zhēng)之有哉？彼顯爭(zhēng)者，必自以為賢人，而人以為險(xiǎn)诐者。實(shí)無(wú)險(xiǎn)德，則無(wú)可毀之義。若信有險(xiǎn)德，又何可與訟乎？險(xiǎn)而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣。《易》曰：“險(xiǎn)而違者，訟。訟必有眾起。”《老子》曰：“夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”是故君子以爭(zhēng)途之不可由也。
是以越俗乘高，獨(dú)行于三等之上。何謂三等？大無(wú)功而自矜，一等。有功而伐之，二等。功大而不伐，三等。愚而好勝，一等。賢而尚人，二等。賢而能讓，三等。緩己急人，一等。急己急人，二等。急己寬人，三等。凡此數(shù)者，皆道之奇，物之變也。三變而后得之，故人末能遠(yuǎn)也。夫惟知道通變者，然后能處之。是故孟之反以不伐，獲圣人之譽(yù)。管叔以辭賞，受嘉重之賜。夫豈詭遇以求之哉？乃純德自然之所合也。彼君子知自損之為益，故功一而美二；小人不知自益之為損，故一伐而并失。由此論之，則不伐者，伐之也。不爭(zhēng)者，爭(zhēng)之也；讓敵者，勝之也，下眾者，上之也。君子誠(chéng)能睹爭(zhēng)途之名險(xiǎn)，獨(dú)乘高于玄路，則光暉煥而日新，德聲倫于古人矣。
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